Paroisse Saint-Paul et Sainte-Croix

Michel De Certeau

Jean-Louis Cathala — 2025-10-31T23:10:23Z

Tout chrétien, je crois, circule et travaille parmi les autres à la manière des disciples d'Emmaüs. Ils faisaient route vers le village d'Emmaüs avec un étranger : Tu ne sais donc rien de ce qui se passe ici ? Il leur fallut partager le même pain pour reconnaître en lui Jésus. C'est de l'inconnu et comme inconnu, que le Seigneur arrive toujours dans sa propre maison et chez les siens : « Je viens comme un voleur. » Ceux qui croient en lui sont appelés sans cesse à le reconnaître ainsi, habitant au loin ou venu d'ailleurs, voisin méconnaissable ou frère séparé, côtoyé dans la rue, renfermé dans les prisons, logé chez les dépourvus, ou ignoré, presque mythique, dans une région, au-delà de nos frontières. Il n'est pas jusqu'au « mystique » qui ne survienne toujours dans l'Église comme un trouble-fête, un gêneur et un étranger. Ainsi en a-t-il été de tous les grands mouvements spirituels ou apostoliques. Inversement, tout chrétien est tenté de devenir un inquisiteur, tel celui de Dostoïevski, et d'éliminer l'étranger qui vient.

Cela nous renvoie à quelque chose de plus déroutant encore, mais de fondamental à la foi chrétienne. Dieu reste l'inconnu, celui que nous ne connaissons pas, alors même que nous croyons en lui : il demeure l'étranger pour nous, dans l'épaisseur de l'expérience humaine et de nos relations. Mais il est aussi méconnu, celui que nous ne voulons pas reconnaître et qui, saint Jean le dit, n'est pas « reçu » chez lui, par les siens. Et c'est là-dessus que nous serons jugés en dernier ressort (…) : avons-nous « reçu » l'étranger, fréquenté le prisonnier, accueilli l'autre ? Au principe et tout au long de la vie chrétienne, il y a le revirement dont un mot de l'apôtre Pierre donne déjà une expression décisive. Après le discours sur le pain de vie, tout le monde s'en va : il est fou, dit-on. Ce qui veut dire : il est étranger à notre raison. Voulez-vous partir vous aussi, demande-t-il à ses disciples ? Libre à vous. A qui irions-nous, répond Pierre, tu as les paroles de la vie. Pierre ne comprend pas mieux, mais il sait déjà que partir, ce serait quitter sa vie – ce que cet homme lui a dévoilé de sa propre existence. Jésus n'est pas ce qu'il possède, mais ce sans quoi vivre ne serait plus possible. Il est déjà l'essentiel et il reste différent ; nécessaire, et imprenable. Sur le mode de l'expérience personnelle, l'Étranger est à la fois l'irréductible, et celui-sans-qui-vivre-n'est-plus-vivre.

Michel de Certeau L'étranger ou l'union dans la différence - Éditions du Seuil, 2005.

Ce que nous offre l'Esprit Saint

Jean-Louis Cathala — 2024-05-28T02:38:02Z

Viens, souffle de Dieu,

Sois en nous et au milieu de nous la présence du Père et du Fils…

Viens, souffle de Dieu,

Enseigne nous jour après jour l'Évangile.

Amen.

Je vous partage 5 propositions sur l'Esprit Saint ; elles n'ont pas la prétention d'être un mini-cours sur l'Esprit dans les Écritures et la tradition de l'Église, mais plus modestement de souligner par l'un ou l'autre côté ce que la présence du Saint-Esprit peut apporter à notre foi et à nos vies.

1 - L'Esprit Saint est le seul qui nous est pleinement présent ici et maintenant : « Notre Père », il est « au cieux » ; il n'est pas vraiment pleinement « là » ! Il est à la fois présent et absent. Le Fils, il est « assis à la droite du Père » ; il viendra définitivement et nous l'attendons ! Mais il n'est pas encore pleinement là ! Le seul qui est vraiment « là », c'est l'Esprit, au milieu de nous, au cœur de ce monde, et au plus profond de nos cœurs. C'est par lui, leur Esprit commun, que le Père et le Fils sont avec nous. C'est le Saint-Esprit qui réalise le lien que nous avons avec Dieu ; celui-ci est à la fois « transcendant » (au-delà de tout) et « immanent » (en nous), et son immanence, c'est la présence de l'Esprit Saint en nous ; d'ailleurs, selon l'anthropologie biblique et chrétienne (la vision de l'homme), nous sommes des êtres unifiés esprit-âme-corps. C'est le même mot qui désigne l'Esprit de Dieu et l'esprit humain. En grec, il n'y a pas de majuscule ! En français, dans les lettres de Paul, on met une majuscule pour l'Esprit de Dieu et une minuscule pour celui de l'homme, mais la distinction n'est pas toujours évidente ! L'identité du mot manifeste notre incroyable proximité avec Dieu ; certes, nous ne sommes pas une partie de Dieu (Dieu seul est Dieu, et nous, nous sommes des créatures), mais en nous, il y a la dimension de l'esprit, « la fine pointe de l'âme » - disent les mystiques - qui est le « lieu » de l'accueil de Dieu. Saint Paul nous dit que l'Esprit de Dieu « se joint à notre esprit ». C'est dans l'Esprit Saint et par lui que le Père ressuscite le Christ et c'est à partir de notre esprit (qui ne meurt pas !) et dans la force du Saint-Esprit que le Père nous divinise !

2 - L'Esprit Saint, c'est « ce » qui prie en nous : C'est le Christ qui nous apprend à prier, et nous prions le Père dans le nom de Jésus, mais c'est l'Esprit qui prie en nous. Nous sommes de vrais interlocuteurs pour Dieu, mais nous ne pouvons l'être que par l'opération du Saint-Esprit. Donc la chose la plus importante à faire avant de prier et si nous avons la prétention de prier, c'est d'invoquer l'Esprit ! Et nous devrions l'invoquer tout le temps et en particulier avant toute rencontre, surtout quand ce sont des rencontres un peu délicates !

3 - L'Esprit Saint permet la distance et la communion : Il maintient les distinctions et les justes distances ; il nous libère de l'indifférence, puisqu'il « répand l'amour de Dieu dans nos cœurs », mais il nous donne de promouvoir la différence et de nous en réjouir ! Il est vraiment l'agent de la communion entre le Père et le Fils, entre Dieu et le monde, entre les êtres humains. Si nous oublions ou minimisons le rôle de l'Esprit, nous adorons un Fils qui « colle » au Père, un clone du Père, sans distance avec le Père. Mais pour la foi chrétienne, justement, si le Fils est bien l'égal du Père, il n'est pas le Père, il ne prend pas la place du Père ! L'Esprit de Dieu est un bon enseignant dans une société, la nôtre, qui est une société de la confusion des genres.

4 - L'Esprit Saint est un agent de liberté : Dans l'Église, la reconnaissance de l'importance de l'Esprit et de son action dans le cœur des gens est un facteur de liberté spirituelle. Sans cette valorisation de l'Esprit, nous pouvons tomber dans une vision très juridique et absolue des sacrements ou dans une conception par trop institutionnelle, hiérarchique et cléricale, et ne guère donner de place à la synodalité ni au travail en réseau. A tel point que dans l'histoire de l'Église, on s'est beaucoup méfié des « spirituels », car ils vivaient leur foi et leur prière avec une liberté qui relativisait la dimension doctrinale. En fait, il nous faut tendre au juste équilibre entre l'Esprit qui rend libre (mais sans faire de nous des « éblouis » !) et l'adhésion au corps du Christ qui nous permet de tenir ensemble dans la communion de l'Église.

5 - L'Esprit Saint nous permet d'entrevoir que Dieu aime et sauve toute chair : C'est-à-dire aussi tous nos frères et sœurs qui ne croient pas au Christ ressuscité ! Nous confessons que l'Esprit procède « du Père et du Fils » ou « du Père par le Fils », mais nous pouvons aussi dire que l'Esprit précède le Fils ! L'Esprit n'est pas un électron libre, puisqu'il est toujours « du Père et du Fils », mais il est ce don de Dieu qui agit pour le meilleur et pour leur salut dans le cœur de tous ceux qui ne croient pas consciemment au Christ. Si nous devions évacuer l'Esprit de notre Credo, nous serions dans une théologie du salut raide et binaire : soit vous confessez le Fils et vous êtes sauvés, soit vous ne le confessez pas et vous n'êtes pas sauvés ! L'Esprit se joue des frontières entre les religions et les spiritualités, entre celles et ceux qui affirment ne pas croire au ciel et celles et ceux qui prétendent y croire. Il « souffle où il veut » et pour que tous puissent recevoir « la vie en abondance » ! (JLC – FL2 avril 24)

Que s'est il passé à la résurrection ?

Jean-Louis Cathala — 2021-04-08T18:18:27Z

Un essai de reconstruction de J.S. Spong dans « La résurrection, mythe ou réalité ? » - karthala 2016. ( C'est une lecture possible parmi d'autres, rien de plus, mais c'est très beau et intéressant ! )

« Jésus est mort seul… comme un criminel exécuté publiquement (… )Je pense qu'il est tout à fait possible que Marie-Madeleine, à un moment, ait cherché à trouver l'ultime lieu où reposait Jésus (…) Les disciples allèrent « chacun chez soi ». Et pour Simon, que l'on appellerait un jour Pierre, ainsi que pour tous les autres, probablement, « chez soi » voulait dire « en Galilée » (…) Ensemble, ils analysaient ce qu'ils avaient vécu et cherchaient à en découvrir le sens (…) Jésus, qui avait été intensément présent dans l'esprit de sa petite troupe, était maintenant intensément absent de l'existence de ceux qui tentaient de reconstituer leurs vies (…) Pour des raisons de survie économique et d'équilibre psychique, ils devaient retourner à leur gagne-pain (…) Chaque fois qu'ils bénissaient le pain pour commencer le repas matinal, ils se souvenaient sûrement d'un autre repas pris à Jérusalem, dans une salle à l'étage, par une nuit étrange et fatidique (…) Jésus leur avait-il ordonné de rompre le pain en mémoire de lui quand ils se réuniraient ? Ou ont-ils commencé par le faire avant de justifier cette tradition dans sa bouche a posteriori ? (…) Jésus avait été exécuté sur une croix en bois. La Torah (…) qualifiait de maudit celui qui était suspendu à un arbre. Quelle arrogance il aurait fallu à des pêcheurs ignorants pour se permettre de dire autre chose ! Jésus ne devait pas venir de Dieu. Il devait avoir tort (…) (Mais) comment quelqu'un aurait-il pu être si pleinement au service de la vie et ne pas être en même temps au service de Dieu ? (…) Il y avait quelque chose qui clochait dans la tête de Simon (…) Comme le temps de la fête (des Tentes - Sukkoth) approchait, sa teneur entrait tout naturellement dans l'esprit de Simon, et il commençait à l'associer avec la mort de Jésus qu'il tentait constamment de comprendre (…) Il se battait avec ses pensées, il travaillait aussi (…) Cette nuit (…) ils avaient fait une prise de poisson particulièrement abondante (…) Une fois la pêche mise à l'abri (…) ils sortirent le pain qu'ils avaient gardé dans le bateau (…) Simon, comme membre le plus âgé du groupe, fit la bénédiction rituelle. Des images lui affluaient à l'esprit : le psaume 118 de la fête des Tentes, « je ne mourrai pas mais je vivrai » ; les paroles de Zacharie, « Ils regarderont vers (…) celui qu'ils ont transpercé » ; et cette nuit terrible au cours de laquelle Jésus prit du pain, le bénit, le rompit et le leur donna, en disant que ce pain était son corps (…) Soudain Simon comprit tout. Que la crucifixion n'était pas un châtiment, mais un acte délibéré. Que la croix constituait la toute dernière parabole de Jésus, qui s'était jouée sur la scène de l'histoire afin d'ouvrir les yeux de ceux qui n'auraient pu autrement comprendre que Jésus était le signe de l'amour de Dieu (…) Que la mort de Jésus constituait le dernier épisode de l'histoire de sa vie. Qu'elle démontrait comme rien d'autre n'aurait pu le faire que c'est en donnant sa vie qu'on la trouve (…) Simon comprit ce matin-là le sens de la crucifixion comme il ne l'avait jamais compris jusqu'alors, et il se sentit aimé malgré ses doutes, ses peurs et ses reniements, comme il ne l'avait jamais été auparavant. C'est ainsi que l'aube pascale se leva sur l'histoire de l'humanité. On pourrait dire à juste titre qu'à ce moment Simon se sentît ressuscité. Le chagrin, la confusion et la dépression qui obscurcissaient son horizon disparurent de son esprit et, à cet instant, il sut que Jésus participait de l'essence même de Dieu ; à cet instant, il sût que Jésus était vivant. C'était comme si des écailles lui étaient tombées des yeux, et Simon vit le royaume dans lequel nous sommes plongés à chaque instant, un royaume de vie et d'amour, un royaume divin d'où Jésus lui apparaissait. Était-ce quelque chose de réel ? Oui, je suis convaincu que ce l'était. Était-ce objectif ? Non, je ne le pense pas. Cela peut-il être réel sans être objectif ? Oui, je le pense, car « l'objectivité » est une catégorie qui mesure des événements situés dans le temps et dans l'espace. Jésus apparut à Simon à partir du royaume de Dieu, et ce royaume n'est pas situé dans l'histoire, il n'est pas délimité par le temps et l'espace. Était-ce donc de l'ordre de l'illusion ? Je ne le crois pas, mais il y aura toujours des gens qui n'ont pas les yeux ouverts et des gens qui ne verront jamais ce que Simon a vu ; aussi penseront-ils toujours que tout cela n'est qu'illusion (pp. 256 à 271).

Histoire : Les musulmans shi'ites

Jean-Louis Cathala — 2020-12-17T20:56:24Z

Extraits du chapitre XX (volume 1) du Coran des historiens – Cerf 2019 – pp. 919-967. Chapitre rédigé par Mohammad Ali Amir-Moezzi, historien, directeur d'études à l'École pratique des hautes études. C'est moi jlc qui souligne

Les rapports entre les musulmans shi'ites et le Coran ont toujours été complexes, surtout aux trois ou quatre premiers siècles de l'islam. Ils sont marqués par deux problématiques, celle de la falsification de la Vulgate officielle connue de tous et celle de la nécessité absolue de l'interprétation du Coran par une autorité divinement inspirée (…) Les tout premiers siècles furent en effet marqués par deux faits majeurs : l'élaboration des sources scripturaires, à savoir le Coran et le hadith ( c-a-d les innombrables traditions prophétiques) et une violence chronique se manifestant principalement sous forme de guerres civiles (…) Le Coran officiel, mis a posteriori sous le patronage de 'Uthman (troisième Calife de 644 à 656), aurait en fait été établi plus tard, probablement sous le califat de l'Omeyyade 'Abd al-Malik b. Marwan (règne de 685 à 705) (…) La Vulgate étatique (c-a-d le texte officiel) mit plusieurs siècles pour être acceptée par tous les musulmans (…) Les alides (disciples d'Ali, cousin et gendre de Muhammad, assassiné en 661 ) appelés progressivement shi'ites, formulent les critiques les plus systématiques et les plus nombreuses à l'égard de l'intégrité du Coran officiel (…) D'après les sources shi'ites, Muhammad avait désigné explicitement 'Ali comme son seul successeur légitime, et ce à plusieurs reprises. Encore plus décisif, Dieu lui-même, à travers ses révélations, avait annoncé cette succession (…) Les sources alides-shi'ites, notamment pendant les premiers siècles de l'hégire, soutiennent que le Coran original intégral, contenant de nombreuses mentions explicites et des allusions claires aux membres de la famille de Muhammad et présentant notamment 'Ali comme le successeur de celui-ci, a été falsifié (…) Le texte originel du Coran (…) détenu par 'Ali, fut caché par prudence et protégé par les imams de sa descendance et ne sera publiquement révélé qu'aux temps eschatologiques (…) Dans le shi'isme, l'imam (c-a-d 'Ali et ses descendants) est l'herméneute par excellence (…) du Livre. Ce sont bien les imams et leurs enseignements qui donnent sa Parole au Coran rendu muet par l'altération. Avec le temps, cette thèse radicale, fondée sur celle de la falsification, cédera progressivement la place, mais sans disparaître complètement, à la doctrine selon laquelle le Coran est en soi, dans sa version originelle, un texte codé et à plusieurs niveaux qui a par conséquent besoin de l'herméneutique de l'imam (…)

Le texte du livre saint des musulmans pose problème. Les orientalistes, mais bien avant eux les savants musulmans eux-mêmes, se sont posés la question depuis longtemps (…) D'abord le caractère décousu, déstructuré et fragmentaire du Coran (…) Même les grands spécialistes reconnus des sciences coraniques ne connaissaient pas l'ordre chronologique des sourates ou en avaient très tôt perdu la connaissance (…) Le même cas de figure se présente pour un autre aspect important de la connaissance du Coran : les circonstances de la révélation (…) Là encore, on ne peut que conclure à l'ignorance (des savants) quant aux véritables contextes historiques et géographiques des textes coraniques (…) On pourrait dire la même chose au sujet d'une autre discipline coranique appelée « la science de l'abrogeant et de l'abrogé » (…) De nombreux aspects du texte coranique restent énigmatiques comme (…) pour les musulmans des premiers temps de leur histoire. Pourquoi ? (…) De nombreuses et différentes pistes de recherche ont déjà été proposées par les chercheurs scientifiques (…) Je propose ici celles ouvertes notamment par l'étude des sources shi'ites anciennes, en espérant qu'elles viendront compléter les autres. Elles se fondent sur trois phénomènes historiques distincts mais interdépendants : la centralité absolue de la figure de 'Ali dans le shi'isme, les guerres civiles des débuts de l'islam et la dimension apocalyptique des premiers messages de Muhammad.

L'exposé qui suit peut se résumer à une sorte de syllogisme : 1/ Muhammad est venu annoncer la Fin des temps. 2/ Il appartient à une culture biblique 3/ Il annonce donc l'avènement du Messie. Or, pour un certain nombre de ses fidèles, 'Ali aurait été ce messie.

La dimension apocalyptique est lourdement présente dans le corpus coranique (dans des passages qui) ont toutes les chances de remonter à Muhammad lui-même, à son entourage immédiat ou très peu de temps après lui. Étant donné que l'avènement de l'heure n'a pas eu lieu et que le monde n'a pas pris fin, quels savants ou courants musulmans ultérieurs avaient intérêt à fabriquer ce genre de textes en les attribuant à Muhammad ? (…) Un autre élément historique capital corroborant cette thèse, c'est que l'époque et la partie du monde qui ont vu naître Muhammad et son message (autrement dit le siècle qui va de la première moitié du VI° à la première moitié du VII° dans les immenses régions que nous appelons aujourd'hui le Proche et le Moyen-Orient) sont fortement marquées par d'intenses attentes apocalyptiques illustrées dans toutes les traditions religieuses (…) L'apocalyptique coranique appartient, à sa façon, à cette riche littérature largement répandue à son époque. Et pour cause… A cette époque justement, l'Arabie est grandement imprégnée de culture monothéiste biblique (…) L'Arabie préislamique n'était pas celle de « l'ère de l'ignorance », du chaos et de l'idolâtrie, ni l'islam le commencement du monothéisme arabe (…) Les attestations textuelles les plus évidentes se trouvent dans le Coran lui-même : la présence massive des figures de l'Ancien et du Nouveau Testament, le caractère allusif des récits bibliques qui montrent que l'auditoire les connaissait bien (…) les racines hébraïque, araméenne et syriaque des termes techniques aussi importants que qur'an (« Coran ») (…) Et Muhammad ? Quel a été le milieu religieux de sa naissance et de son éducation ? (…) L'hypothèse peut-être la plus probable semble être celle formulée par Alfred-Louis de Prémare comme « une appartenance (de Muhammad) plus ou moins définie à l'un ou l'autre groupement sectaire qualifié de judéo-chrétien » (…) Muhammad ne pouvait pas ne pas parler de la figure centrale de l'apocalyptique et du messianisme juif et chrétien, à savoir le Messie (…) De nombreuses attestations textuelles montrent que, pour les premiers adeptes de Muhammad et très probablement pour lui-même, le Messie de la Fin des temps n'était autre que Jésus-Christ (…) Le fait est attesté dans les couches anciennes du Hadith qui ont toutes les chances d'être authentiques car les musulmans ultérieurs n'avaient aucun intérêt à fabriquer ce genre de traditions. Or, d'après un grand nombre d'attestations textuelles, pour un certain nombre de fidèles de Muhammad, 'Ali était le lieu de manifestation du « nouveau Jésus » et donc le second Christ/Messie (…) L'association entre les deux personnages atteint son apogée dans certaines sources appartenant aux milieux shi'ites ésotéristes, taxés a posteriori par les adversaires d' « extrémisme » (…) 'Ali n'est pas une réincarnation de Jésus. Son identification avec le fils de Marie est expliquée dans le shi'isme ancien par la doctrine de la transmission du Legs sacré, de la lumière de l'Alliance ou de l'Amitié divine (…) doctrine qui , sur bien des points, rappelle celle du Paraclet ou de la descente de l'Esprit Saint sur l'Homme divin dans le christianisme (…)

La réécriture de l'histoire et la fabrication d'une nouvelle mémoire collective semble avoir commencé dès le début du califat des Omeyyades (à partir de 661) , ennemis historiques (…) du clan et de la famille de Muhammad en général et des alides en particulier (…) La malédiction publique de 'Ali, depuis la chaire des mosquées mais aussi dans la propagande de l'appareil étatique, devient systématique dès les règne de Mu'awiya 1er , premier calife omeyyade. La haine de 'Ali, de sa famille – qui est évidemment celle du Prophète – et de ses partisans atteint son apogée à Karbala avec le massacre d'al-Husayn b. 'Ali, petit-fils du Prophète, et de la quasi-totalité de ses proches sur ordre du calife Yazid 1er en 680. Une version officielle du Coran, constituée selon les exigences du pouvoir califal, est élaborée et diffusée dans les grandes villes de l'empire ; parallèlement, les autres recensions coraniques seront recherchées et détruites (…) Peu à peu, même ceux qui croyaient en 'Ali comme le Messie de la Fin des temps changèrent d'avis, sans doute quelques années après sa mort, lorsque les espérances en son « retour sur terre » furent évanouies (…) De son statut messianique, 'Ali perdit la dimension apocalyptique mais garda les principales fonctions spirituelles : la nature théophanique et la guidance inspirée. Il devint ainsi l'imam par excellence, le premier et le père de tous les autres imams (…) (Avec le Calife 'Abd al-Malik ) le processus de « démessianisation » devient déterminant. La figure de Muhammad, comme le plus saint et le dernier des prophètes, est réhabilitée et en même temps, son message, originellement plutôt « universaliste », réunissant les autres monothéistes appelés les croyants (mu'minun), est désormais fortement arabisé. Les différences de ce message et bientôt sa supériorité par rapport au judaïsme et au christianisme sont valorisées et ses fidèles appelés les musulmans (muslimun) (…) Ainsi, l'opposition à 'Ali et la volonté d'effacer la dimension messianique du message de Muhammad (un pouvoir stable et les puissants qui l'occupent ne souhaitent pas que le monde prenne trop rapidement fin), les conflits sanglants qui s'ensuivirent ainsi que la naissance de l'empire auraient eu, entre autres conséquences, celle de l'élaboration d'un Coran officiel au texte problématique car portant les vestiges de ces événements dramatiques.

(Sur ce sujet, voir aussi une intéressante vidéo : Taper sur google « Mohammad Ali Amir-Moezzi conférence à la Grégorienne »)

Histoire : Les frontières entre judaïsme et christianisme

Jean-Louis Cathala — 2020-12-09T22:16:35Z

( Un entretien avec Daniel Boyarin, Professeur de littérature talmudique à Berkeley (USA) / Journal l'Express du 25 décembre 2017)

* Quelle est aujourd'hui l'approche juive de la vie de Jésus ?

Il me paraît impossible de parler d'une "approche juive" globale. Les juifs ont, comme les catholiques, des approches et des sensibilités différentes dans de nombreux domaines, et c'est d'autant plus vrai chez nous qui n'avons pas de hiérarchie ou de pape. Néanmoins, on peut dire que, depuis un peu plus d'un siècle environ, de nombreux juifs s'accordent à considérer Jésus comme un enseignant juif de premier plan.

* Qu'est-ce qui a changé dans la perception juive ?

Depuis les travaux d'Abraham Geiger, un certain nombre de spécialistes ont démontré l'existence de parallèles étroits entre Jésus, tel qu'il est décrit dans les évangiles, et certaines vues que l'on trouve dans la littérature rabbinique. Mais à la suite du génocide perpétré par les nazis, ces proximités et leur enseignement ont été en perte de vitesse, car la majorité des juifs ont pris leurs distances avec un christianisme devenu antipathique à leurs yeux. Aujourd'hui, on assiste à un regain d'intérêt pour cet enseignement. Il fait peu de doute que Jésus se considérait lui-même comme un juif et qu'il a été le gardien de la Torah, conformément à la pratique juive de son temps. Pour autant, la plupart des études juives qui portent sur Jésus, même celles rédigées par des érudits ou des esprits très ouverts, ont généralement rejeté l'idée que Jésus était le fils de Dieu, au même titre qu'elles réfutaient l'Incarnation ou la Trinité, et plus encore l'idée que le Messie pouvait mourir, à plus forte raison s'il est le fils de Dieu. Ces dernières années, des intellectuels juifs, dont je fais partie, ont néanmoins avancé que ce dernier point n'était peut-être pas si certain. En effet, on trouve dans la littérature primitive non rabbinique, et en particulier dans la littérature prérabbinique (mais pas seulement), des écrits qui évoquent l'existence d'une seconde figure divine, qui se tiendrait au ciel à côté de Dieu et respecterait la seule volonté de Dieu. Cette doctrine, dite "binitarisme", caractérise également la théologie en vigueur chez de nombreux chrétiens avant le premier concile de Nicée (325). Des éléments attestent aussi que, pour quelques juifs non chrétiens, ce second personnage divin serait associé, combiné à une personne humaine, et qu'il sauverait Israël en tant que Messie. Enfin, nous avons des sources qui suggèrent l'interprétation d'un Messie qui souffre, et pourrait peut-être même mourir dans l'accomplissement de sa mission.

Les frontières entre ce que nous appelons christianisme et judaïsme ne sont donc pas si nettes, après tout. Les idées selon lesquelles les chrétiens ne suivent pas la Torah ou les juifs ne croient pas en un Messie divin ne sont plus si clairement délimitées. La principale différence entre juifs et chrétiens aujourd'hui concerne l'identité de ce Messie : les chrétiens affirment qu'il est déjà venu en la personne de Jésus, tandis que les juifs l'attendent toujours. C'est comme cela en tout cas que la situation m'apparaît, et j'ai eu l'occasion de développer cette thèse il y a quelques années dans l'ouvrage Le Christ juif (Cerf, 2013). Mais cette position ne fait pas l'unanimité dans le monde juif, ni parmi les spécialistes ni parmi les profanes.

* Comment voyez-vous le futur des relations entre judaïsme et christianisme ?

La possibilité même de pouvoir discuter de tels sujets dans le monde juif aujourd'hui tient pour beaucoup au fait que les souvenirs des drames terribles de la seconde guerre mondiale s'estompent et que, parallèlement, les juifs ont une vision plus nuancée du monde chrétien : nous ne considérons plus aujourd'hui l'ensemble des chrétiens, voire le christianisme tout court, comme d'implacables ennemis (même si certains le sont toujours, car l'antisémitisme reste encore répandu dans beaucoup de milieux chrétiens). Par ailleurs, de nombreux chrétiens ont accompli de vrais efforts de réconciliation après l'oppression subie par les juifs et le judaïsme. Tout cela favorise un contexte plus serein pour permettre aux spécialistes, tel le juif croyant que je suis, de développer des approches plus nuancées sur la partition entre judaïsme et christianisme, et de mieux comprendre les connexions entre les théologies et pratiques juives et chrétiennes. Sans craindre d'être purement et simplement englouti…

Histoire : Yeshu, juif galiléen

Jean-Louis Cathala — 2020-12-02T18:42:56Z

L'historien le plus sceptique devra en convenir : la vie de Yeshu, juif galiléen, a changé la face du monde. Certains objecteront : mais Jésus fut-il autre chose qu'un prêcheur local, un guérisseur exalté, dont l'ambition – briller à Jérusalem – fut neutralisée en haut lieu ? (…) Cette lecture minimaliste ne résiste pas à l'examen historique. Seul l' « effet Jésus », c'est-à-dire l'impact de sa personnalité sur ses contemporains, explique une telle fixation de sa mémoire chez ses adeptes (…)

L'examen des sources documentaires a fait toucher du doigt l'ancienneté exceptionnelle et l'abondance des informations dont nous disposons sur lui. La théorie mythiste du Jésus imaginaire est une supercherie intellectuelle. En revanche, l'imaginaire chrétien s'est emballé quand il s'est agi de décrire sa naissance et son enfance (…) A l'âge de trente ans, une rencontre a bouleversé sa vie, celle de Jean le Baptiseur (…) L'arrestation de son mentor spirituel conduit (Jésus) à mener sa propre œuvre de prédication, reprenant de nombreux thèmes de Jean, mais inversant son image de Dieu : non plus le Dieu de colère, mais le Dieu de l'accueil inconditionnel (…) Sa pratique de guérison lui a valu un indéniable succès populaire (…) Jésus considère ses miracles comme une activation du Règne de Dieu sur terre (…) Les paraboles sont le mode d'emploi du Royaume. Poète du Royaume, Jésus fut aussi un maître de sagesse ; son enseignement fait éclater les normes raisonnables admises par les rabbis et installe un état d'urgence autour des besoins d'autrui (…) Ses repas, qui ont fait scandale, sont le lieu d'une sainteté partagée. Jésus s'entoure d'un cercle rapproché d'intimes préfigurant l'Israël du futur, mais le groupe plus large de ses adhérents comprend des disciples femmes, dont la tradition a partiellement oublié la mémoire.

Que pensait Jésus de sa vocation ? (…) Il est pratiquement certain qu' (il) a usé du titre « Fils de l'homme » (…) Les gens l'ont salué comme un prophète, mais lui s'est dit « plus qu'un prophète » (…) La foule l'a dit Messie ; mais lui n'a pas consenti à ce titre, à la teneur violente et nationaliste. Après sa mort, les disciples ont reconnu qu'il avait été Messie, mais autrement, par une fidélité allant jusqu'à la mort (…) Après Pâques, il fut appelé Seigneur et Fils de Dieu (…) Il est mort à Jérusalem, au terme d'un procès politique. Les raisons de sa condamnation ne sont pas évidentes. A-t-il été condamné comme blasphémateur pour s'être déclaré Messie ? Peu probable. Le délit de messianité n'était pas capital à l'époque. S'il fut invoqué, c'est afin de présenter au préfet Ponce Pilate, prompt à réprimer tout désordre public, un motif politiquement valable. Le véritable délit était l'outrage fait au Temple par le geste violent de Jésus, qui bloquait les opérations liées aux sacrifices (…)

La première interprétation de la vie et de la mort de Jésus a été la foi en sa résurrection. C'est au travers d'expériences visionnaires (…) que ses amis, femmes et hommes, ont reçu la conviction inattendue que Dieu se solidarisait avec l'homme pendu au bois (…) Pâques n'apporte pas une révélation étrangère à ce qu'était Jésus, mais scelle l'approbation divine sur ce qu'il fut de son vivant. La réception de Jésus : (…) Dans le christianisme, les évangiles extra-canoniques (« apocryphes ») constituent une littérature foisonnante. Ils émanent de courants chrétiens dissidents, parfois héritiers de traditions non retenues dans les évangiles canoniques, mais le plus souvent accréditant leur doctrine par des fictions théologiques (…) La réception juive de Jésus révèle l'histoire pathétique de la haine entre le christianisme et le judaïsme au fils des siècles. Ce destin ténébreux a imprimé sa marque sur la manière dont les juifs, exposés à l'antisémitisme chrétien, ont défendu leur identité religieuse (…) Le dégel intervient vers 1970, après quoi les érudits juifs se sont intéressés au Nazaréen et ont investi leur connaissance du Talmud dans la lecture des évangiles. La réception de Jésus dans l'islam a été problématique : comment, à côté d'Allah, imaginer un autre être divin ? (…) L'héritage des chrétientés dissidentes orientales se perçoit dans les récits islamiques de la naissance de Jésus, où abondent les emprunts aux évangiles apocryphes. Sa mort en croix est interprétée comme un simulacre, à la manière (mais pour de toutes autres raisons) du christianisme gnostique. Au final, Jésus est reformaté en prophète de l'islam, précurseur de Mahomet.

Daniel Marguerat – Vie et destin de Jésus de Nazareth – Seuil 2019- pp. 347-35

Histoire : l'idéologie messianiste

Jean-Louis Cathala — 2020-11-24T21:33:50Z

Si l'on en croit la Bible, vers 1200 avant J.C., ( les Hébreux) se seraient enfuis d'Égypte et auraient franchi le Jourdain pour conquérir la Terre promise (…) Fouille après fouille, les archéologues ont découvert qu'il n'y avait jamais eu de conquête militaire de la Palestine. A leur arrivée, les Hébreux nomades n'ont provoqué aucune réaction de rejet : il n'y a pas eu de coalition contre eux, pas de grande bataille, pas d'effondrement des murailles de Jéricho au son des trompettes. Ils n'ont pas conquis le pays par la force de leurs armes, mais se sont intégrés sans violence, avec le temps (…) En 587 avant J.C., Nabuchodonosor, Roi de Babylone, investit Jérusalem, détruisit son Temple et déporta la population au bord de l'Euphrate. C'est à cette époque que les premiers récits de la Bible, tels qu'ils nous sont parvenus, ont été mis par écrit (…) Exilés à Babylone, (les Enfants d'Israël) se rendirent compte qu'ils couraient un grand danger : être assimilés (…) Pour continuer d'exister, ils se raccrochèrent aux légendes qu'ils se transmettaient de bouche à oreille, et les transformèrent en épopée glorieuse : un jour, comme Josué dans un passé devenu mythique, ils reprendraient possession de Jérusalem (…) Le mythe de la conquête violente de la Palestine s'est introduit dans la mémoire d'Israël : il fera désormais partie de l'identité juive, et se retrouvera dans le Coran.

(Les Enfants d'Israël) se mirent ensuite à rêver au Roi David, dont ils firent le conquérant magnifique d'un royaume qui se serait étendu de l'Euphrate au Sinaï. Ils prêtèrent à Dieu une promesse solennelle faite à David : lui, Dieu, viendrait habiter Jérusalem, dans un Temple qui lui serait consacré. Là, il résiderait pour toujours dans sa Gloire (…) La réalité est tout autre (…) David : (…) un chef de bande, un guérillero local (…) En revanche, son fils, Salomon, a été un grand roi (…) Dans l'imaginaire des exilés de Babylone, c'est pourtant David qui est resté le type du héros juif royal et triomphant (…) C'est à toute la terre que devait s'étendre leur future reconquête (…) Fils adoptif de Dieu, le roi David est ainsi devenu l'étendard d'un peuple humilié par l'exil, qui rêvait d'une revanche (…) Une idéologie d'expansion territoriale par la guerre, faite au nom de Dieu, pénétrait profondément dans la culture juive. On se persuadait qu'un jour, un nouveau David, comme lui oint par Dieu, viendrait prendre la tête du peuple juif pour conquérir le monde. En hébreu, oint se dit Messie : bien plus tard, le messianisme ** (…) viendra contaminer des Arabes sédentarisés en Syrie – avec des conséquences incalculables. Puisque leur volonté de domination était planétaire, elle devait s'enraciner aux origines même de l'humanité. Les Juifs ont donc relu et réinterprété le vieux récit biblique de la création, qui montrait l'Homme chassé du jardin du paradis. L'attente du retour à Jérusalem va progressivement se combiner avec la nostalgie de ce paradis perdu : ils y reviendraient, dans l'état qui était celui de l'humanité avant la chute. La reconquête de Jérusalem par la force devint le symbole – et l'assurance – du retour au paradis. Et son temple, le centre du monde (…) Le messianisme allait infecter la planète, jusqu'à nos jours…

** NDLR : Ce texte est dur ! Parler de « messianisme » est à notre sens inapproprié ; il vaudrait mieux dire : « idéologie messianiste », c-a-d le côté sombre et la forme violente du messianisme , un phénomène diversifié, spirituel et très honorable ; à tel point qu'il a été « incarné » par Jésus ! Cette idéologie messianiste, devenue « millénariste » avec la littérature apocalyptique, s'est cristallisée au tournant de notre ère dans certaines sectes marginales juives ou judéo-chrétiennes. Elle a pris toute sa dimension aux commencements de l'islam et permet d'en mesurer les dérives
intrinsèques. Côté chrétien, cette idéologie est une clef pour comprendre la violence des Croisades vers Jérusalem ainsi que les gesticulations de certains fondamentalistes plus sionistes que les juifs. On retrouvera cette dimensions messianiste ou millénariste jusque dans le communisme et le national-socialisme .

Aller à la croisée des chemins

Jean-Louis Cathala — 2020-10-13T21:45:31Z

Jésus connaissait très bien la vie dure et monotone des paysans. Il savait comment ils attendaient l'arrivée du sabbat pour se « libérer » du travail. Il les voyait se réjouir lors des fêtes et des mariages.Quoi de plus joyeux pour eux que d'être invités à un banquet et de pouvoir s'asseoir à table avec leurs voisins pour partager une fête de noces ?

Poussé par son expérience de Dieu, Jésus commence à leur parler d'une manière surprenante. La vie n'est pas seulement cette vie de travail et de soucis, de peines et de difficultés. Dieu prépare un dernier festin pour tous ses fils et ses filles. Il veut que nous soyons tous assis à côté de lui, autour de la même table, et que nous jouissions pour toujours d'une vie pleinement heureuse. Mais Jésus ne se contentait pas de parler ainsi de Dieu.

Lui-même invitait tout le monde à sa table et mangeait même avec les pécheurs et les indésirables. Il voulait être pour tout le monde la grande invitation de Dieu à la fête finale. Il voulait les voir recevoir joyeusement son appel et créer entre tous une atmosphère plus amicale et fraternelle qui les préparerait adéquatement à la fête finale.

Qu'est-il advenu de cette invitation ? Qui l'annonce ? Qui l'écoute ? Où pouvons-nous entendre parler de cette fête ? Satisfaits de notre bien-être, sourds à tout ce qui ne va pas dans le sens de notre propre intérêt, nous ne croyons pas avoir besoin de Dieu. Ne nous habituons-nous pas peu à peu à vivre sans avoir besoin d'une espérance ultime ?

Dans la parabole de Matthieu, lorsque ceux qui ont des terres et des affaires refusent l'invitation, le roi dit à ses serviteurs : « Allez maintenant à la croisée des chemins et tous ceux que vous rencontrerez, invitez-les au banquet de noces ». L'ordre est inouï, mais il reflète ce que Jésus ressent. Malgré tant de rejet et de mépris, la fête aura bien lieu. Dieu n'a pas changé. Nous devons continuer à inviter.

Mais maintenant le mieux c'est d'aller aux « carrefours » traversés par tant de gens errants, sans terre ni commerce, que personne n'a jamais invités à une fête. Ils pourront comprendre l'invitation mieux que quiconque. Ils pourront nous rappeler notre besoin ultime de Dieu et nous apprendre l'espérance.

José Antonio Pagola

Histoire : L'Église, une secte juive.

Jean-Louis Cathala — 2020-08-18T21:59:27Z

Extraits d'un article de Régis Burnet paru dans le magazine Histoire du christianisme - num. 44, décembre 2008, pp. 92 à 98

L'Église est une secte juive qui a réussi, sans donner à ce mot un sens péjoratif. Le terme « secte » est employé par Flavius Josèphe dans sa description des différents groupes qui peuplent la Judée. Le judaïsme des premiers siècles était un judaïsme de « partis ». Josèphe distingue les sadducéens, les pharisiens, les esséniens et les zélotes ; mais il ne parle que de la Judée ; les choses sont beaucoup plus complexes dans tout le bassin méditerranéen. Le judaïsme de Diaspora est transculturel et se meut dans les spéculations gréco-romaines aussi bien que dans celles de Palestine. En Judée, à la classification de Flavius Josèphe, il faut ajouter les groupes de tendance apocalyptique comme les baptistes ainsi que les divers courants du pharisaïsme. Et la foi d'Israël en Judée s'est aussi incorporée les croyances et l'historiographie babylonienne et s'est ouverte à l'hellénisme depuis la conquête d'Alexandre. Quel était le point commun de ces divers judaïsmes ? Certainement pas le sacrifice au Temple de Jérusalem, qui était inaccessible aux gens de la Diaspora qui l'avaient remplacé par un culte spirituel dans les synagogues. Probablement pas, non plus, la circoncision ; beaucoup ne la pratiquaient pas avec la rigueur qu'on a parfois supposée. Trois points communs peuvent être mentionnés :

. La croyance en un Dieu unique et le refus de l'idolâtrie.
. L'idée que c'est par une orthopraxie ( une conduite juste) que l'on parvient à la sainteté.
. L'élection par Dieu d'un peuple dont il fait son peuple.

La communauté de Jésus ne dut pas se distinguer de manière très claire des autres tendances judéennes. Les « chrétiens » n'étaient pas les premiers juifs à avoir un messie ; ce n'était pas une raison pour « sortir » de la foi d'Israël. Les premiers disciples du Ressuscité croyaient à son retour prochain ; pourquoi chercher à tout changer, alors que le Christ était sur le point d'établir son règne définitif sur le monde ? L'Église primitive reprend du judaïsme l'ensemble de ses fondements : Le maintien du « monothéisme » est une évidence ; l'exigence d'une orthopraxie préoccupe l'ensemble des remarques « pastorales » des épîtres, ainsi que de nombreux passages des évangiles ; le thème de l'élection est lui aussi fondamental ; l'Église s'est pensée dans la continuité d'Israël. De même, on conserve des thématiques du judaïsme apocalyptique : Le millénarisme des écrits intertestamentaires se retrouve dans l'Apocalypse de Jean, mais est déjà présent dans la Première Epître aux Thessaloniciens ou dans l'Évangile selon Matthieu. Les premiers Pères de l'Église maintiendront ce sentiment de vivre dans les temps derniers. Par ailleurs, on a souvent pensé Paul comme le fossoyeur d'une certaine Église juive. Plusieurs arguments relativisent ce jugement à l'emporte-pièce : Tout d'abord, dans l'Epître aux Romains, la Loi et la grâce ne sont pas opposées, mais constituent deux voies de salut ayant chacune sa légitimité. Ensuite, l'Epître aux Galates pense le salut selon le schéma juif de l'élection d'un peuple. La seule différence est que désormais, l'adoption des « non-juifs » est possible. Enfin, St Paul ne cesse de réfléchir à partir de la Torah : si elle doit être interprétée en fonction du Christ, elle ne doit certainement pas être supprimée.

La séparation entre « judaïsme » et « christianisme » fut lente et progressive. Pour la dater, un faisceau d'indices pourraient orienter vers le début du III° siècle. Pour autant, les liens entre juifs et chrétiens ne sont pas coupés, comme le prouve le maintien, pendant très longtemps, de communautés juives au sein du « christianisme », héritières de la première communauté « chrétienne » de Jérusalem composée de Judéens proches de Jacques, le « Frère du Seigneur ». Le christianisme est bien, à l'origine, une tendance particulière du judaïsme de l'époque du second Temple. Il est né grâce à des juifs hellénises, vivant dans un monde ouvert aux influences de la philosophie grecque, de la morale latine, des spéculations orientales, situé à mi-chemin entre Alexandrie, Babylone, Rome et Athènes.

Comprendre l'islam ou plutôt : pourquoi on n'y comprend rien

Jean-Louis Cathala — 2020-08-09T21:25:05Z

Quelques notes sur un petit livre d'Adrien Candiard - Flammarion 2016

Essentialiser l'islam ( penser qu'il existe de cette religion si variée une essence éternelle et stable), c'est se condamner à ne rien y comprendre. Il y a une grande diversité culturelle, théologique et juridique. Les points d'accord entre tous les musulmans du monde sont au fond très peu nombreux : croire qu'il n'y a qu'un Dieu, que Mahomet est son Prophète, que le Coran témoigne d'une manière ou d'une autre de la volonté de Dieu pour les hommes, qu'un Jugement divin nous attend au dernier jour. Ajoutez la croyance aux anges, et c'est à peu près tout ! Devant la grande diversité dans l'islam, on rétorquera qu'il y a, tout de même, un islam un peu objectif : celui du Coran. Mais c'est un texte à peu près incompréhensible. Certains de ses versets sont très clairs, c'est vrai ; mais le livre lui-même est extrêmement difficile. Même lu en traduction, c'est-à-dire après un choix d'interprétation qui le rend bien plus accessible, le texte reste mystérieux. On ne peut pas tout lui faire dire, mais il a le dos large ! Et surtout, il ne parle pas tout seul. Tout texte appelle nécessairement une interprétation, et ceux-là mêmes qui en nient la nécessité, qui prétendent pratiquer le littéralisme le plus rigoureux, proposent en fait eux aussi une méthode de lecture et d'interprétation – le littéralisme , précisément. Le Coran n'est pas un texte violent, mais il offre une certaine disponibilité à un usage violent. Wagner n'était pas nazi, Nietzsche n'était pas nazi, mais ils ont pu être récupérés par le nazisme ; non parce qu'ils étaient nazis, mais parce qu'ils étaient récupérables par le nazisme. Dans la théologie musulmane la plus courante, le Coran est la Parole même de Dieu, éternelle, sans changement, sans auteur humain (contrairement à la théorie chrétienne de l'inspiration biblique, qui suppose l'intervention d'auteurs humains). Comment peut-on supporter que cette parole soit ambiguë ? On peine à comprendre que les musulmans l'acceptent, sans doute parce qu'on se fait une fausse idée de l'usage du Coran. En fait, si le sens de ses versets est évidemment important, il est bien davantage qu'un texte communiquant un contenu. S'il est présent partout, ce n'est pas parce qu'on cherche à comprendre son sens, c'est parce qu'il est la présence divine même, dans sa récitation. Les chrétiens lisent la Bible comme de la prose, les musulmans lisent le Coran comme de la poésie : faire entendre ces sons sacrés est un acte religieux, comparable peut-être à l'adoration du Saint-Sacrement chez les catholiques. Par ailleurs, on dit que l'islam, c'est le Coran ; mais dans la pratique, l'islam, c'est surtout le hadith (anecdotes ou propos rapportés du Prophète, sur tous les sujets).
Il n'y a donc pas une essence de l'islam. Il faut toujours parler des islams. Mais en rester là serait un peu trop facile ! Si la première erreur est de croire que l'islam existe, la seconde est bien de croire qu'il n'existe pas. Certains nous assurent que les actes terroristes ne seraient que l'effet de la misère sociale, des politiques néo-impérialistes de l'Occident, du passé colonial, mais que c'est évidemment sans lien avec l'islam ! l' « État islamique » n'aurait rien à voir avec l'islam ! Plus commode, et même quasi générale dans le monde médiatique, est la distinction entre « islam » et « islamisme ». L'islam est alors présenté comme la religion légitime, pacifique, tolérante et qui mérite le respect de tous ; l'islamisme, à l'inverse, serait une imposture. Cette distinction n'est pas sans valeur dans la mesure où elle vise à éviter les amalgames et à épargner à la grande majorité des musulmans, tout à fait innocents des attentats terroristes, d'avoir à en porter l'opprobre aux yeux du reste du monde. L'islamisme, cependant, est une réalité construite par des chercheurs occidentaux voulant rendre compte de certaines radicalités modernes de la religion musulmane, d'abord souvent désignées par des termes empruntés au catholicisme (« intégrisme ») ou au protestantisme (« fondamentalisme »). L'islamisme, au sens précis, est un des visages que prend l'islam d'aujourd'hui. Mais dans son usage médiatique, il est un vaste fourre-tout où se concentre tout ce qui nous paraît inacceptable dans l'islam. La diversité dans l'islam est réelle, mais dans la conscience des musulmans, l'islam, c'est quelque chose ! Ils ont le sentiment d'appartenir à un mouvement unifié. Cette aspiration à l'unité projette sur la communauté des croyants le dogme fondamental de l'islam : le tawdid, l'unicité divine. La même révélation, le même origine, des croyances et des pratiques communes (le pèlerinage à la Mecque) : la religion musulmane n'est pas une vue de l'esprit !

Dans le monde contemporain, l'islam se déchire parce que l'opposition classique entre sunnites et chiites a pris un tour dramatique ; qui plus est, l'islam sunnite explose parce qu'il se déchire entre au moins deux définitions concurrentes de ce que signifie être musulman. Cette deuxième opposition nous est souvent opaque parce que nous n'avons pas nécessairement le bon cadre de lecture des événements. Nous sommes marqués par un schéma d'explication très européen, celui des Lumières, selon lequel nous assisterions à un conflit entre traditionalistes rétrogrades et modernisateurs. Mais en fait, le problème est ailleurs : il s'agit plutôt d'une opposition entre l'islam sunnite traditionnel et le salafisme. Dans l'islam classique, la diversité est un élément essentiel : par exemple, quatre versions de la charia, c'est-à-dire quatre lectures légitimes de la Loi. Il a su également accepter la diversité théologique. Cette diversité est encore spirituelle. L'apparition des grands mystiques, au IX° siècle, a été douloureuse. Mais là encore, le soufisme, terme général qui désigne les formes spirituelles de l'islam, a progressivement gagné sa légitimité, tant dans une approche savante que sous des formes plus populaires. Quand on essaie de démontrer que l'islam est pacifique et tolérant, c'est en général à cet islam classique et impérial qu'on se réfère.

En contrepoint est apparu le salafisme à la fin du XIX° siècle chez des penseurs qui voulaient moderniser l'islam. Les salaf, ce sont les pieux anciens des premières générations. La mobilisation du jihad contre les Soviétiques en Afghanistan, qui a rassemblé des musulmans du monde entier sous une bannière séoudienne, a permis au salafisme, petite secte née au fond du désert, de se répandre. Ce n'est pas un mouvement conservateur ou traditionnel ; il refuse la tradition au nom d'un rapport direct à l'origine ; il cherche à dynamiser l'héritage au nom d'un passé fantasmé. Cet islam-là ne s'embarrasse pas de culture ; il est religieux , et rêve que toute la vie des individus soit réglée par des préceptes religieux. Cet islam total a un problème, on s'en doute, avec la diversité. La Loi divine doit être univoque. Elle repose sur un présupposé littéraliste : il suffit d'ouvrir le Coran pour le comprendre. Les plus littéralistes de l'islam classique n'allaient pas jusque-là. Ce littéralisme est une illusion grave, qui laisse croire qu'un texte du VII° siècle écrit en Arabie est immédiatement compréhensible par un musulman français du XXI° siècle, sans place pour le raisonnement, la hiérarchisation, l'élaboration intellectuelle. Ennemi déclaré de la pluralité des interprétations (pratiquée dans l'islam traditionnel), le salafisme est aussi très hostile à un grand nombre de pratiques liées au soufisme, qui dans beaucoup de pays constituent la trame même de la religiosité populaire. Le salafiste entretient un rapport complexe à la violence et à la politique. Il est sectaire, considérant que ce qui n'est pas salafiste se place hors de l'islam. Mais il serait faux d'en conclure qu'il est toujours violent. La majorité des salafistes se désintéresse de la politique et prône la soumission aux autorités. Pourtant, le jihadisme contemporain vient toujours du salafisme, même si la grande majorité des salafistes est absolument pacifique. L'islam a plusieurs visages, et le salafisme, que cela nous plaise ou non, est aussi l'un d'eux. Rien ne permet de l'exclure de cet islam dont il se réclame. Je me garde d'identifier l'islam impérial à l'islam tout court et de voir dans le salafisme une forme de déviance par rapport à cette norme : ce sont simplement deux manières parmi d'autres de comprendre la réalité multiforme de l'islam. Le salafisme n'est pas, ou au moins pas seulement, et même pas d'abord, ce qu'on appelle couramment l'islamisme}}}. Les mouvements d'islam politique (comme, par exemple, les Frères musulmans), qui sont « islamistes » au sens strict, ne sont pas tout a fait sans lien avec le salafisme. Néanmoins, il reste important de bien les distinguer. Ainsi, les suites des fameux « printemps arabes » de 2011 ont vu souvent s'affronter islamistes et salafistes, au point qu'en Égypte, ces derniers ont soutenu activement, avec leur puissant parrain séoudien, la prise de pouvoir de l'armée contre un président issu des Frères musulmans à l'été 2013. Ces Frères musulmans n'ont rien d'enfants de chœur, et il ne s'agit pas non plus d'exonérer l'Iran post-révolutionnaire de tout recours à la violence. Mais force est de constater que les mouvements jihadistes terroristes ne sont jamais issus de la matrice islamiste ; toutes les dérives terroristes naissent, en revanche, de l'idéologie salafiste.

Pour certains, il y aurait urgence que les savants musulmans favorisent l'étude historico-critique du Coran. Cette exigence n'est pas réaliste. Les chrétiens ont pu accepter le questionnement scientifique sur la Bible, parce qu'il ne remettait pas en question leur conception traditionnelle de l'inspiration : Dieu s'adresse à l'homme à travers des auteurs humains. La conception musulmane de la révélation est différente. Demander aux musulmans d'y renoncer, de relativiser la révélation coranique, c'est leur demander de renoncer à un dogme fondamental. Cela reviendrait à demander aux chrétiens de renoncer à la résurrection du Christ. Une telle exigence n'est pas seulement impossible ; elle est encore inutile. Car la conception de la révélation dans l'islam, si elle ne favorise effectivement pas les études historiques sur l'origine du Coran, n'interdit nullement l'interprétation du texte sacré.

Par ailleurs, nous sommes les enfants des Lumières et notre histoire nous amène à associer raison et tolérance d'un côté, refus de la raison et fanatisme de l'autre. Or la culture islamique a vécu une autre histoire ; le rationalisme y a laissé de mauvais souvenirs : au début du VIII° siècle, le courant du mu'tazilisme s'est efforcé au nom de la raison de corriger la tradition musulmane. Ces mu'tazilites ont les faveurs des Occidentaux ; mais de fait, le pouvoir califal chercha a imposer par la force l'approche mu'tazilites à tous les musulmans. Dans la mémoire musulmane, l'intolérance et la violence ne sont pas associés à l'obscurantisme traditionaliste, mais au rationalisme à prétention
universelle !