Paroisse Saint-Paul et Sainte-Croix

Texte Moingt 180… : La liberté qui vient de la Croix

Jean-Louis Cathala — 2026-06-25T00:07:23Z

Je suis parti du principe (…) que la révélation fondamentale, pour un chrétien, était un événement, celui du Christ dans son ensemble, et particulièrement de sa mort et de sa résurrection : « Dieu, nul ne l'a jamais vu », mais « Qui m'a vu, a vue le Père ». Or, pour parler le langage de Paul, c'est un événement dérisoire, tout de folie et de faiblesse, aux yeux des hommes de raison et de pouvoir comme aux yeux des hommes d'ordre et de religion. Il m'amenait à comprendre que Dieu ne voulait pas écarter du salut ceux qui ne reconnaîtraient pas sa puissance et sa grandeur dans l'homme humilié, mais au contraire laisser à l'homme la liberté de croire et de ne pas croire et la possibilité de rencontrer le salut en usant bien de cette liberté. Et lorsque (…) je voyais l'homme de la modernité se débarrasser d'une religion qui lui ôtait la liberté de penser, j'ai compris qu'il usait, ce faisant, de la liberté à laquelle Dieu l'invitait sur la croix de Jésus et qu'au lieu de jeter la pierre à cet homme, ceux qui prétendent à la science de la révélation devaient apprendre à lui parler de Dieu dans le langage de la Croix.

Joseph Moingt – Dieu qui vient à l'homme – T. 2, Vol. 2 – Cerf 2008 – p. 1173

Texte Moingt 179 … : Dieu en toutes choses (1 Co 15, 28)

Jean-Louis Cathala — 2026-06-25T00:03:58Z

Il y a un autre aspect capital de la révélation trinitaire de la fin des temps, c'est qu'elle n'abolit pas la création matérielle, elle n'élève pas la gloire de Dieu et de la cité céleste au-dessus des ruines de l'univers, elle ne montre pas non plus Dieu penché vers le monde, l'Un face au Tout, comme au temps de la création (…) elle est l'habitation de Dieu dans sa création, présence de l'Un dans le

Tout

. Il est temps, en effet, de passer du masculin pluriel, « Dieu tout en tous », au neutre pluriel, « Dieu en toutes choses », ou plutôt de comprendre ce neutre comme un nom collectif, qui inclut des choses matérielles aussi bien que des personnes, et qui vise au premier chef le contenant global, le Tout physique auquel appartiennent et que constituent personnes et choses : l'Univers (Ta panta). Que ce sens cosmique soit présent à la pensée de Paul, la preuve en est que l'idée de « Dieu tout en tout », présent et visible à travers l'univers qui est son œuvre, est une donnée fondamentale de la cosmologie stoïcienne (…) Des commentateurs ont préféré ignorer le sens cosmique de la formule paulinienne par souci d'en écarter tout soupçon de panthéisme, tandis que d'autres, avouant son origine stoïcienne, l'ont interprétée, dans le même souci, comme une pure revendication de la souveraineté de Dieu sur l'univers (…) La restitution de cette formule dans son milieu culturel originaire met la pensée de Paul en pleine clarté. Le tout qu'il voit rassemblé, à la fin des temps, à la fois en Dieu et autour de Dieu, n'est pas seulement l'humanité ressuscitée, mais également l'univers entier, le monde physique, la nature (…) Nul danger de panthéisme dans cette vision finale, comme si la divinité risquait de se diluer dans la matière, précisément parce qu'elle vient au terme d'un devenir : ce n'est pas Dieu qui s'accomplit dans sa création, mais elle en lui (…) Dieu seul la maintient dans l'unité d'une totalité indéchirable par la puissance d'un amour qui l'attire irrésistiblement à lui (…) Il devient pensable du même coup que nous ressuscitions (…) membres les uns des autres, étroitement unis entre nous par les mêmes liens d'interdépendance qui entremêlent nos existences corporelles au sein de l'univers, et que chacun, de la sorte, retrouve son identité, intacte mais achevée, agrandie aux dimensions de l'univers.

Joseph Moingt – Dieu qui vient à l'homme – T. 2, Vol. 2 – Cerf 2008 - pp. 1135-1141

Texte Moingt 178… : Dieu tout en tout

Jean-Louis Cathala — 2026-06-25T00:00:01Z

« Puis ce sera la fin, lorsqu'il remettra la royauté à Dieu le Père, après avoir détruit toute Principauté, domination et Puissance (…) Le dernier ennemi détruit, c'est la mort (…) Et lorsque tout lui aura été soumis, alors le Fils lui-même se soumettra à celui qui lui a tout soumis, afin que Dieu soit tout en tout (NDLR : on peut aussi traduire : « tout en tous ») (1 Co 15, 24.26.28) (…)

Pourquoi Paul insiste sur la soumission du Fils au Père ? (…) Les ariens en feront au IV° siècle l'un de leurs arguments favoris en preuve de l'infériorité de nature et de l'inégalité de puissance du Fils par rapport au Père, mais ce débat métaphysique est assurément étranger à l'esprit de Paul (…) Paul, utilisant maintenant le nom de Fils alors qu'il parlait jusqu'ici du Christ, explique cette soumission comme l'acte du Fils de « remettre sa royauté » à Dieu, geste de liberté seigneuriale qui va permettre au Père de devenir tout en tout. Si son dépouillement dans la chair et son obéissance ont valu au Fils d'être élevé par le Père au-dessus de tout ce qui existe, au ciel et sur terre (Ph 2, 8-10), il ne sera pas abaissé, maintenant qu'il vient de remporter son ultime victoire (…) La soumission du Christ (…) n'est pas le geste d'un rival évincé de la victoire qu'il vient de remporter, c'est l'acte de faire hommage au Père de cette victoire obtenue par la puissance reçue de lui, l'acte filial de lui reconnaître pour enfants, et de lui remettre « pour qu'il soit tout en tous », tous les hommes que le Père lui avait donnés et confiés pour qu'ils soient des frères et des héritiers.

Quand la soumission du Christ est ainsi comprise, la relation de Dieu aux élus n'apparaît plus comme un rapport de simple domination, mais d'intime proximité, d'amour paternel, de communion totale à tous les biens dont il est la source , rapport d'inhabitation réciproque, qui porte à sa perfection la présence de Dieu sur terre dans le temple de nos corps, conformément à la manière dont les saints ont parlé de la « vie du ciel », et les mystiques du « désir de voir Dieu » (…)

Ce qui se révèle à la fin, c'est l'achèvement de la Trinité dans l'Économie qu'elle s'était donnée de toute éternité mais qui ne pouvait s'accomplir que dans le temps, c'est l'identité de la Trinité éternelle et de la Trinité économique, et l'unité accomplie de l'une et de l'autre dans la parfaite immanence de l'une à l'autre, en toute réciprocité. Il en est ainsi parce que cette Économie est l'intégration achevée de l'humanité totale dans la propre humanité du Verbe incarné, l'Un de la Trinité.

Joseph Moingt – Dieu qui vient à l'homme – T. 2, Vol. 2 – Cerf 2008 – pp. 112-113

Texte Moingt 177… : La « fin du monde » ?

Jean-Louis Cathala — 2026-06-24T23:57:52Z

L'Écriture apporte-t-elle une révélation sur la « fin du monde » ? La question est résolue depuis longtemps par la prédication chrétienne, qui a trouvé dans les prophéties de l'Ancien Testament (…) ou dans des paraboles de Jésus relatives à la « parousie du Fils de l'homme » (par ex., Mt 24) , dans des enseignements des apôtres sur les signes avant-coureurs du « Jour du Seigneur » (par ex., 2 Th 2), et bien sûr dans l'Apocalypse de Jean qui « voit un ciel nouveau et une terre nouvelle » succéder à « la première terre » (Ap 21, 1), de nombreux éléments pour entretenir dans l'esprit des fidèles, avec le détachement des « choses qui passent », l'attente et la crainte du jugement (…) Cette prédication (…) a alimenté et continue à susciter toutes sortes de computs et de supputations pseudoscientifiques sur la proximité de la fin du monde ou du temps (…) Dans les paraboles où il annonce la venue de son Jour, qu'il estime « proche », Jésus avoue ne pas en connaître la date et, même s'il la décrit sous les traits des persécutions dont il sait ses disciples menacés, il les dissuade à l'avance d'épier des signes de son approche que ne pourrait que les abuser (Mt 24, 23-26.36), et les apôtres imiteront sa discrétion (1 Th 5, 1-3) : cela veut dire que ce jour surgira soudain à l'« heure » fixée par Dieu et non comme un événement qui relèverait de la suite des temps (…) Dans l'évangile de Jean, « l'heure » de Jésus est celle de son « élévation » sur la croix ; la mémoire de son événement, l'interprétation de ce qui s'y accomplit s'est substituée à la visée angoissée du « drame apocalyptique ».

Joseph Moingt – Dieu qui vient à l'homme – T. 2, Vol. 2 – Cerf 2008 – pp. 1110-1112

Texte Moingt 176… : La « fin du monde » ?

Jean-Louis Cathala — 2026-05-30T18:24:38Z

L'Écriture apporte-t-elle une révélation sur la « fin du monde » ? La
question est résolue depuis longtemps par la prédication chrétienne,
qui a trouvé dans les prophéties de l'Ancien Testament (…) ou dans
des paraboles de Jésus relatives à la « parousie du Fils de l'homme »
(par ex., Mt 24) , dans des enseignements des apôtres sur les signes
avant-coureurs du « Jour du Seigneur » (par ex., 2 Th 2), et bien sûr
dans l'Apocalypse de Jean qui « voit un ciel nouveau et une terre
nouvelle » succéder à « la première terre » (Ap 21, 1), de nombreux
éléments pour entretenir dans l'esprit des fidèles, avec le
détachement des « choses qui passent », l'attente et la crainte du
jugement (…) Cette prédication (…) a alimenté et continue à susciter
toutes sortes de computs et de supputations pseudoscientifiques sur
la proximité de la fin du monde ou du temps (…) Dans les paraboles
où il annonce la venue de son Jour, qu'il estime « proche », Jésus
avoue ne pas en connaître la date et, même s'il la décrit sous les
traits des persécutions dont il sait ses disciples menacés, il les
dissuade à l'avance d'épier des signes de son approche que ne
pourrait que les abuser (Mt 24, 23-26.36), et les apôtres imiteront
sa discrétion (1 Th 5, 1-3) : cela veut dire que ce jour surgira soudain
à l'« heure » fixée par Dieu et non comme un événement qui
relèverait de la suite des temps (…) Dans l'évangile de Jean,
« l'heure » de Jésus est celle de son « élévation » sur la croix ; la
mémoire de son événement, l'interprétation de ce qui s'y accomplit
s'est substituée à la visée angoissée du « drame apocalyptique ».

Joseph Moingt – Dieu qui vient à l'homme – T. 2, Vol. 2 – Cerf 2008 – pp. 1110-1112

Texte Moingt 175… : Ce qui ressuscite de nous

Jean-Louis Cathala — 2026-05-30T18:22:42Z

La résurrection apparaît (…) comme l'accomplissement de la
création, non comme une seconde création dans un autre lieu (…)
A l'heure de la mort, où s'interrompt l'interactivité directe des corps
avec le monde naturel, la résurrection est l'œuvre du Saint Esprit qui
habite nos corps mortels (Rm 8, 11) ; de même qu'il les unissait au
Christ dans l'Église en un seul corps (1 Co 12, 13), de même il rassemble,
greffe et fixe définitivement sur le corps ressuscité du Christ
tous les fils de notre vie dont nous avions tissé notre être
relationnel au long de notre histoire (…) Ce qui ressuscite de nous,
c'est ce qui renaît des semences de vie spirituelle déposées dans nos
corps par l'Esprit créateur (Jn 3, 3-6) en même temps que des
semences de vie corporelle jetées en terre, c'est-à-dire de nos
activités généreusement et gratuitement dépensées pour autrui,
c'est tout ce que nous avons accepté de perdre de notre vie (Mt 16,
25) par amour du Christ et d'autrui, tout ce qui a traversé l'épreuve
de la mort au péché, c'est-à-dire du renoncement à l'égoïsme de la
chair (Rm 8, 13). Ou encore, ce qui renaît de notre corps, c'est le
« je », dans lequel s'exprime notre être-au-monde, notre existence
corporelle, quand nous entrons en dialogue avec autrui, le « je » que
nous glissons, à travers le corps des autres, dans le « nous » du monde
culturel humain en même temps que dans le « nous » croyant de l'Église,
et qui se trouve maintenant incorporé par l'Esprit au « nous » de la
communion des saints, un « nous » dont le principe d'unité et de
pérennité est le « je », le corps ressuscité du Christ ; notre « je »
ressuscité reste corps, notre corps, mais devenu spirituel.

Joseph Moingt – Dieu qui vient à l'homme – T. 2, Vol. 2 – Cerf 2008 – pp. 1086-1087

Souffle de sainteté

Jean-Louis Cathala — 2026-05-26T19:27:57Z

Pentecôte 24/05/2026 St Paul Mpl

Pentecôte ! Belle occasion de nous replonger dans la joie de notre baptême dans l'Esprit Saint ! Belle occasion, mais pas la seule, de parler du souffle de Dieu. En fait, nous devrions en parler plus souvent. Pas facile, il n'a pas de visage et il ne parle pas ; mais il fait parler pour le meilleur et il prie en nous ! Nous sommes appelés à l'invoquer sans cesse, et à vivre de lui ! Croyons-nous vraiment en l'Esprit Saint tout comme nous croyons au Père et au Fils ? Est-il pour nous quelqu'un ? Sommes-nous habités par cette conviction que tout ce qui advient de beau, de bon et de vrai est un cadeau du Saint-Esprit ?

Dans les Écritures, nous découvrons la Création comme une séparation, séparation nécessaire pour que l'Alliance soit possible ( Genèse 1 ). Le Créateur aime le monde, mais Il n'est pas le monde, et le monde n'est pas Dieu ! Sa manière d'être présent au monde, c'est son Esprit. De toujours à toujours, c'est lui, souffle de sainteté, qui rend le tout-Autre proche de l'humanité et de son histoire ; c'est lui qui permet d'aimer en vérité ; lui, qui depuis l'origine, rend toute chair capable d'une existence vraiment spirituelle.

Voici quelques jours, nous avons célébré l'Ascension : l'exaltation du Ressuscité. Il n'est plus dans le monde ! Avant son départ, séparation de la Création nouvelle, il souffle comme Dieu seul souffle et le Saint Esprit est donné d'âge en âge. La foi au souffle de sainteté doit nous permettre, si l'on peut dire, de ne pas trop « exclusiviser » le Christ. Elle nous aide à ne pas donner une importance démesurée à la dimension institutionnelle de l'Église. Au fond, l'Esprit de vérité est cette heureuse ouverture à un accès authentique à Dieu pour toutes nos sœurs et nos frères humains qui n'ont pas la chance de confesser le Christ. Le vent souffle où il veut. Sur les « Parthes, Mèdes, Elamites… » et aujourd'hui sur les juifs, musulmans, bouddhistes, et sur tous les autres ! L'Esprit, c'est le grand large, la liberté de Dieu ! Alors, avec la Pentecôte, nous espérons plus que jamais, et nous espérons pour tous…

Le trouble et la joie

Jean-Louis Cathala — 2026-05-26T19:15:24Z

Jn 14, 1-12 5°P. 03/05/26 StTho MPL

« Que votre cœur cesse de se troubler » (Jean 14, 1). Ces paroles nous renvoient aux Enfants d'Israël au début du Livre du Deutéronome : sur le chemin de la terre de la promesse, ils font face aux Amorites et ils ont peur ; et ils s'entendent dire : « YHWH ton Dieu t'a donné ce pays. Monte en prendre possession comme te l'a dit YHWH le Dieu de tes pères ; ne crains pas et ne sois pas effrayé » ( 1, 21).

Peut-être arrives-tu ce matin inquiété(e) par un souci de famille ou par un problème de santé. Que ton cœur ne se trouble pas ! Autrement dit – facile à dire, mais important à entendre - que ton intelligence et ton espérance soient fortes devant tes misères, devant la fureur du monde et la folie des Pharaons de notre temps. Ils tomberont ! Le découragement et le désespoir ne sont pas inscrits dans le marbre ; le trouble passera. Tout passe, et à la fin viendra la lumière, le visage du Ressuscité qui nous ouvre sur le Père.

Jésus pressent désormais qu'il va mourir. Il parlera aussi de la tristesse qui remplit le cœur de ses amis (Jean 16, 6), mais il ajoutera qu'elle se changera en joie (verset 20). La foi, c'est vrai, ne rend pas nos existences plus faciles, mais elle est le don d'une confiance qui jamais ne désespère ! Le Christ ne fut pas un héros maître de soi comme de l'univers. Il a connu le trouble (11, 33 ; 12, 27 ; 13, 21) ; mais il s'est abandonné entre les mains du Père. Il a assumé tous les troubles de nos vies.

Et il viendra nous remettre debout

Nous sommes guéris

Jean-Louis Cathala — 2026-05-26T19:13:05Z

1P 2, 20-25 4. Pâ. St Paul 26/4/2026

Jésus n'annonce jamais sa mort sans annoncer aussi sa résurrection ; les deux mystères sont inséparables. Durant ce temps pascal, nous méditons sur l'amour de celui qui a souffert pour que nous soyons guéris, pardonnés, relevés, ressuscités ! Ce matin, nous poursuivons la lecture de la Première Épître de Pierre, une encyclique avant la lettre ; pour l'auteur, c'est en gardant la joie de notre baptême que nous pouvons supporter les difficultés de nos vies en gardant nos cœurs centrés sur le Christ. Celui-ci nous a laissé un exemple afin que nous marchions sur ses traces (chapitre 2, verset 21). Ici, au chapitre 2, Pierre exhorte les domestiques à supporter leurs mauvais maîtres, et il leur présente le Seigneur en modèle. Ces versets sont tricotés d'allusions au Serviteur souffrant d'Isaïe en qui l'Église a perçu l'annonce de Jésus donnant sa vie. Pourquoi cette souffrance ? Même à la lumière de la résurrection, c'est la grande question des disciples. Voici la réponse de Pierre : « sur le bois, il a porté lui-même nos fautes dans son corps » (verset 24).

Selon l'Évangile de Marc, le Christ aurait fait le lien entre le sens de sa vie et de sa mort et la destinée du Serviteur d'Isaïe : « Le Fils de l'homme est venu non pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour la multitude » (chapitre 10, verset 45). Comment interpréter ce verset ? On lui a souvent donné le sens d'une mort expiatrice ; autrement dit, Jésus aurait subi un châtiment en réparation de nos péchés. D'autres lectures sont possibles, car le thème central du texte de Marc n'est pas le sacrifice, mais le service. Ainsi, ce n'est pas une expiation qui nous sauve, mais le service universel de celui qui prend la dernière place, de celui qui en solidarité et par amour, l'amour infini de Dieu lui-même, accomplit le service de l'esclave et prend sur la croix la place de l'esclave. La mort du Christ est inséparable d'une incarnation qui vient habiter nos blessures de tous les temps, et tout désespoir, pour nous conduire à la lumière de la guérison et de la vie en abondance. Jésus est mort comme il a vécu : en partageant la destinée de tous ceux qui depuis la fondation du monde et d'âge en âge souffrent injustement, aujourd'hui encore dans notre terrible actualité. Tout est récapitulé et assumé dans la Passion universelle du Christ. Et c'est ainsi que nous sommes libérés, guéris de tout mal subi et pardonné de tout mal commis. Et c'est ainsi que s'accomplit la rémission des péchés, qui est au cœur de notre Credo. Par sa mort, chantent nos frères et sœurs Orthodoxes, il a terrassé la mort !

Œuvre

Jean-Louis Cathala — 2026-05-26T19:10:55Z

1 P 1, 17-21 3ièmePâ 19/04/2026 St Tho Mpl

Ce matin, je vous relis un bout du verset 17 de notre lecture du chapitre premier de la Première Lettre de Pierre : « si vous invoquez comme Père celui qui juge impartialement chacun selon son œuvre » ; et je vous propose de relever deux expressions :

Première expression : impartialement. On peut aussi traduire : « sans acception de personne ». Notre Dieu aime tout le monde pareil ! Il ne fait pas de différence entre tous ses enfants, quelles que soient leurs origines, leur genre, leurs préférences amoureuses, leurs convictions philosophiques et religieuses. Dans le Royaume, il n'y a pas de quotas ni personne reconduit à la frontière ! Plus encore, le Seigneur se réjouit de nos différences et il a même - ce n'est pas un paradoxe - tout en étant impartial et bon pour tous, une préférence pour celles et ceux qui sont méprisés. Selon le beau Livre du Deutéronome, YHWH est « l'impartial et l'incorruptible, qui rend justice à l'orphelin et à la veuve, et qui aime l'émigré en lui donnant du pain et un manteau » (ch. 10, v. 17 et 18) ; c'est dans cette option préférentielle pour les pauvres, celle du Seigneur lui-même, que la mission nous précède et nous attend. Attention toutefois à ne pas réduire notre théologie au « respect des différences » ! La promotion sans discernement des différences peut conduire au refus de la différence et à la déstructuration de la société, au lieu de promouvoir la communion véritable dans la différence. L'oubli de la Transcendance entraîne l'oubli de l'altérité ; et cela donne la glorification narcissique du Même et la confusion des genres ; c'est ce qu'on appelle le « wokisme » : une idéologie fourre-tout. La vague est un peu passée aux États-Unis ; elle est arrivée chez nous ; espérons que le bon sens et la foi refleuriront !

Deuxième expression : « selon son œuvre ». Ici, l'épître pose la question des « œuvres ». Vous le savez, saint Paul enseigne que le salut est un pur cadeau de la miséricorde du Seigneur. Mais ce matin, notre Première Lettre de Pierre souligne qu'il juge selon la conduite - ou l'œuvre - de chacun. Comment concilier ces affirmations ? En fait, c'est bien uniquement la grâce qui nous libère de tout ce qui nous empêche d'être libres et d'aimer ; le Dieu de l'Alliance n'est pas celui de la performance, de la concurrence ou du mérite. Cependant, la gratuité de son amour interpelle notre liberté et appelle notre responsabilité.
En ce sens, nous serons jugés d'après nos actes, jugés sur l'amour !