Paroisse Saint-Paul et Sainte-Croix

Vigne

Jean-Louis Cathala — 2026-10-01T00:57:02Z

Mt 20, 1-16 25ième A 20/09/2026 St Tho Mpl

Le Christ savait parler aux gens à partir de leur quotidien, et c'est pour cela qu'ils se régalaient à l'écouter. Ses auditeurs étaient très souvent des ouvriers agricoles, des journaliers qui vivaient au jour le jour, exploités par de grands propriétaires terriens. Il est alors naturel de faire une lecture politique de cette parabole ; elle dénoncerait le capitalisme d'hier et d'aujourd'hui et plus précisément l'idéologie du mérite. Oui, le Dieu de l'Évangile est toujours du côté des plus pauvres, qui restent sur le carreau et qui attendent un peu de dignité. Tous ne sont pas, loin s'en faut, des « assistés » ou des « profiteurs » !

Cette lecture est légitime. Elle encourage à une conversion concrète ; pour autant, une parabole, si elle s'enracine dans le quotidien, n'est pas une simple analyse critique de la société. Elle est un langage : elle parle de quelque chose pour évoquer autre chose : le Royaume ! Ce matin, Jésus évoque la « vigne », et la vigne – c'était clair pour tous ses auditeurs – c'est le peuple d'Israël. Ainsi, le Christ annonce la manière dont Dieu agit au cœur de son peuple : par la révolution du Royaume. « Les premiers, ils viendront après » (Mt 20, v. 16). Qui sont les premiers et qui sont les derniers ? Il serait anachronique et même inapproprié de percevoir dans la bouche de Jésus une allusion aux Enfants d'Israël, d'un côté, et aux païens, de l'autre, ou, pire encore, aux « juifs » et aux « chrétiens ». En revanche, notre parabole peut être lue à la lumière d'une autre récit : la Parabole des deux enfants (Mt 21, v. 28 à 32). Dans ce texte, l'enfant qui au départ ne veut pas travailler, mais qui, finalement, va à la vigne, représente les « percepteurs d'impôts et les prostituées » qui ont cru à la parole de conversion de Jean, le Baptiste, alors que l'autre fils représente « les grands prêtres et les anciens du peuple ». Notons que la révolution non-violente de l'Évangile n'engendre pas de nouvelles inégalités. Le salut n'est pas une distribution des prix au mérite. Chacun reçoit la même somme. Saint Paul dirait que ce ne sont pas les « privilèges » ou
les « œuvres » qui nous font « obtenir » la justice de Dieu, mais uniquement sa miséricorde à lui, gratuite, infinie. Chacune et chacun, aujourd'hui, et tels que nous sommes, il nous appelle au service de sa vigne, de son Évangile, de son Église.

Magnifique humanité !

Jean-Louis Cathala — 2026-08-30T04:06:19Z

(Voici quelques extraits, à mes yeux significatifs, de « Magnifica humanitas » - « sur la protection de la personne humaine à l'ère de l'intelligence artificielle », une belle Lettre encyclique sociale du pape Léon, publiée en 2026 (Éditions Salvator). Je fais en *italique un minimum de commentaires. Les numéros sont ceux des paragraphes, et non des pages. D'autre part, c'est moi qui souligne. JLC).

Léon part d'une citation de son prédécesseur Léon XIII :

« L'annonce de l'Évangile ne peut oublier la vie concrète des peuples » (Rerum novarum 22).

Puis il poursuit :

Les découvertes scientifiques sont un talent confié à l'humanité afin qu'elle le fasse fructifier (cf. Matthieu 25, 14-30). La technologie peut soigner, relier, éduquer, protéger la Maison commune ; mais elle peut aussi diviser, rejeter, engendrer de nouvelles injustices. En théorie, elle n'est pas en soi une solution aux problèmes de l'humanité, tout comme elle n'est pas en soi un mal ; mais concrètement, elle n'est pas neutre, car elle prend le visage de ceux qui la conçoivent, la financent, la régulent et l'utilisent. C'est pourquoi le premier choix ne se situe pas entre un « oui » ou un « non » à la technologie, mais entre bâtir Babel ou reconstruire Jérusalem ; entre un pouvoir qui prétend dominer le ciel et un peuple qui, en présence de Dieu, se met à travailler de manière unie pour relever les murs de la coexistence fraternelle (9) (…) A l'ère de l'intelligence artificielle où la dignité humaine risque d'être éclipsée par de nouvelles formes de déshumanisation, nous avons le devoir urgent de rester profondément humains, en préservant avec amour cette magnifique humanité qui nous a été donnée (15) (…)

La Doctrine sociale de l'Église (n'est) pas un recueil de principes et de normes à appliquer, mais un chemin de discernement communautaire. Elle naît de la rencontre entre la vérité éternelle de l'Évangile et les questions de l'histoire, elle se laisse interroger par les signes des temps ; elle se nourrit de la contribution des sciences, des cultures et des expériences humaines (27) (…)

Il s'ensuit tout un développement sur l'histoire et les principes de cette Doctrine sociale de l'Église, avec en particulier le principe de la destination universelle des biens :

Aujourd'hui, parmi les biens universellement destinés à tous, nous devons également compter les nouvelles formes de propriété : brevets, algorithmes, plateformes numériques, infrastructures technologiques, données (…) Quand ces biens restent concentrés entre les mains de quelques-uns (…), (cela alimente) le fossé entre (…) ceux qui peuvent participer à la révolution numérique, et ceux qui restent à l'écart (67) (…)

Le développent humain intégral est l'horizon à partir duquel nous pouvons lire les transformations de notre temps (85) (…)

Léon en vient désormais à parler plus précisément de l'intelligence artificielle (IA). Et voilà ce qu'il dit à propos de l'imitation artificielle d'une communication humaine :

Lorsque la parole est simulée, elle ne construit pas une relation, mais son apparence (100) (…)

Et il poursuit :

Le discernement éthique ne peut se limiter à se demander si nous utilisons un certain système à des fins bonnes ou mauvaises, mais doit également s'interroger sur la manière dont il est conçu et sur la conception de la personne et de la société qui est inscrite dans les données et les modèles qui le guident (104) (…) De petits groupes très influents peuvent orienter l'information et la consommation, conditionner les processus démocratiques et influencer les dynamiques économiques à leur avantage , en contradiction avec la justice sociale et la solidarité entre les peuples (108) (…)

L'utilisation de l'IA implique d'éduquer à décider quand et pourquoi ne pas l'utiliser. La rapidité et la facilité avec lesquelles on obtient une réponse ou une synthèse risquent d'éteindre le désir de poser des questions, qui ne porte ses fruits qu'avec le temps (140) (…)

Dans un paragraphe intitulé : « ce que nous ne pouvons pas perdre », Léon en vient à un thème central. Il se demande :

Que signifie préserver l'humain ? Le risque est (…) que le paradigme technocratique dans lequel nous sommes plongés (…) fasse passer pour juste et normale une vision antihumaine, selon laquelle la plénitude de la vie consisterait à avoir plus, à réduire la fragilité, à éliminer l'imprévu, à contrôler chaque chose (112) (…)

Tout ce qui apparaît comme une « limite » - incapacité, maladie, vieillesse, souffrance, vulnérabilité – tend à être perçu avant tout comme un défaut à corriger, plutôt que comme un espace où l'humain mûrit et s'ouvre à la relation (118) (…) C'est précisément dans notre nature limitée que trouvent leur place la compassion, la sincère préoccupation face aux besoins des autres, la générosité qui surprend même au milieu des ténèbres et de l'échec, l'expérience spirituelle et l'adoration de Dieu (119) (…)

La finitude, lorsqu'elle est acceptée dans la vérité, n'appauvrit pas l'être humain, mais l'ouvre à la reconnaissance du visage de Dieu et de l'autre (122) (…)

Face au transhumanisme et au posthumanisme, qui porte le rêve de dépasser par la technique les limites de la condition humaine, Léon s'interroge :

S'il existe un authentique « plus qu'humain », ou se trouve-t-il ? La foi chrétienne y répond en indiquant un accomplissement qui ne découle pas d'une divinisation technologique, mais de l'opération de la grâce de Dieu reçue dans la Christ (126) (…)

Ce qui importe, encore une fois, c'est de préserver l'humain :

La transformation numérique nous invite à redécouvrir la vérité comme bien commun, à protéger la dignité du travail et à préserver la liberté contre toute dépendance et toute marchandisation (131) (…)

Ceux qui disposent de puissantes ressources techniques et économiques (…) ont une grande capacité à provoquer des changements culturels et, en fin de compte, à convaincre un certain nombre de personnes de ce qu'est la vérité sur l'être humain, sur le monde, sur le sens de l'existence, sur la famille, voire sur Dieu. Il s'agit là d'un pouvoir pur, dépourvu de vérité, qui impose subtilement ou ouvertement ce qu'il veut que les autres considèrent comme vrai. Derrière tout cela se cache une racine malsaine difficile à reconnaître : le fait que « l'homme moderne est parfois convaincu, à tort, d'être le seul auteur de lui-même, de sa vie et de la société. C'est là une présomption qui dérive de la fermeture égoïste sur lui-même » (Benoît XVI, Caritas in veritate 34) (133) (…)

Un système éducatif dépourvu d'amour pour la vérité risque de voir le jour, dans lequel le flux incessant d'informations se substitue à la recherche, à la réflexion et au discernement. Les connaissances fragmentaires se multiplient, mais il devient plus difficile d'appréhender la réalité dans son ensemble, (…) de développer une véritable pensée critique et créative. De nombreux éducateurs perçoivent déjà les signes d'une possible déshumanisation où les personnes savent beaucoup de choses, mais peinent à donner un sens à leur vie (146) (…)

Cette vision déformée de la personne se traduit aujourd'hui par diverses formes d'asservissement directement liées à l'économie numérique (…) Dans certaines régions du monde, des adolescents et des enfants travaillent dans des conditions dangereuses au broyage des matériaux dont on tire les terres rares. Des corps marqués, mutilés, usés pour que le flux de calcul ne s'interrompe pas. En outre, des réseaux criminels utilisent des plateformes en ligne, des systèmes de messagerie, des paiements anonymes et des techniques de profilage pour recruter, contrôler et déplacer des victimes de la traite, fréquemment mineures, transformant hommes et femmes en « données » à tracer et en « colis » à déplacer au sein des mêmes circuits numériques qui soutiennent une grande partie de l'économie mondiale (173) (…)

En contrepoint de tout cela, la Lettre encyclique invite à « construire la civilisation de l'amour » (Paul VI) :

La civilisation de l'amour ne naît pas d'un geste unique et spectaculaire, mais d'une somme de petites et tenaces fidélités faisant barrage à la déshumanisation (…) (Léon XIV) propose cinq pistes de responsabilité quotidienne et publique : désarmer les mots, construire la paix dans la justice, assumer le regard des victimes, cultiver un sain réalisme, relancer le dialogue et le multilatéralisme (213) (…)

Et Léon de conclure en évoquant le mystère de l'Incarnation…

Dans les promesses du transhumanisme et de certains courants posthumanistes, qui poursuivent une humanité améliorée et presque désincarnée, nous reconnaissons un désir qui nous concerne : le besoin d'une vie plus accomplie, moins exposée aux limites et à la fragilité. L'Incarnation ouvre cependant une voie différente. Alors que les idéologies anciennes et nouvelles poussent l'homme au dépassement technique de la limite et à s'élever au-dessus des autres pour affirmer une domination, le mystère du Fils de Dieu qui entre dans notre condition décrit un mouvement opposé : le Dieu vivant descend dans notre histoire pour nous libérer de toute servitude, il prend sur lui notre faiblesse et la transforme en lieu de salut. Il n'y a pas un moment ou une condition de l'humain qui ne soit digne de Dieu (232) (…)

J'invite à contempler dans le visage du Fils une magnifique humanité qui éclaire également l'ère de IA. Dans le Christ nous comprenons que l'homme est appelé à être un collaborateur dans l'œuvre de la création, plutôt qu'un spectateur résigné face à des processus technologiques limitant sa liberté et sa responsabilité (233) (…)

La culture numérique multiplie les connexions et offre de nouvelles possibilités de rencontre ; pourtant, le cœur humain conserve un besoin irremplaçable de proximité. J'invite (dit Léon) à préserver les lieux et les moments où la présence physique reste déterminante : la table partagée, la communauté chrétienne qui se rassemble, la visite à ceux qui sont seuls, le service des pauvres (239) (…)

Assomption pour tous 15 août

Jean-Louis Cathala — 2026-08-30T03:52:58Z

Rappelez-vous ! Au jour de l'Annonciation, la petite Marie de Nazareth conçoit du Saint Esprit selon la promesse. En son ventre, l'homme véritable est uni à Dieu véritable. Bienheureuse Incarnation ! Et voici que l'Assomption de l'humanité, envisagée depuis le commencement, est désormais résolument en marche ! Le Christ Jésus, « premier-né d'entre les morts » et « premier-né de Marie », l'entraîne à sa suite comme « première en chemin ». Et nous suivons tous, en tombant parfois, en boitant très souvent, appelés nous-aussi à être assumés dans le bonheur et la liberté, assumés dans la vie-même du Seigneur !

La résurrection est le cœur de notre foi, le mystère des mystères, mystère que nous ne pourrons jamais nous représenter, mais qui peut nous saisir, affleurer humblement en nos cœurs, en particulier lorsque nous sommes confrontés à la réalité du deuil. Lors des célébrations d'adieu de nos proches, nous rendons hommage à leur existence unique au monde. Quelles que soient nos convictions et notre foi, nous chantons la vie avant la mort ; nous donnons du poids à ce que nous avons vécu ensemble, et parfois nous disons : « tant que nous ne les oublions pas, ils sont vivants ! » C'est humain et c'est déjà choisir la vie, cette vie qui continue pour nous de ce côté-ci du miroir, cette vie que nous savons certes fragile, mais que nous chérissons, comme un pied-de-nez à la mort.

Sauf que désormais, le vide est là, implacable.

Mais voici que peut-être, au cœur de l'absence, tout au bout de nos certitudes, la grâce vient se glisser doucement dans un cœur qui enfin s'ouvre et s'abandonne. Et Marie marche avec nous !

A Pâques, le tombeau est brisé, fissuré, mais c'est sur un nouveau matin. La foi au Christ aujourd'hui vivant, heureuse nouvelle toujours inattendue, nous donne de ne pas en rester à la célébration du passé. Elle nous ouvre à l'avenir, quand tout sera assumé en Dieu. Tous, tôt ou tard, nous serons pris dans la nouvelle naissance, en cette résurrection qui a déjà complètement transfiguré et le Christ et la Vierge Marie. Seigneur Jésus, tu es notre amour et notre avenir. Et toi, Marie, tu es comblée de grâces.

De l'autre côté de la mer

Jean-Louis Cathala — 2026-08-30T03:50:12Z

Mt 14, 22-33 19ième A St Tho 09/08/2026

L'autre rive, de l'autre côté de la mer… pour beaucoup, venant du Maroc et d'ailleurs, c'est un rêve de misère pour fuir la misère, une grande illusion, mirage de la soi-disant bienheureuse Europe, et souvent, c'est une folie ; les passeurs sont sans vergogne et la mer dangereuse. Beaucoup ne seront pas « sauvés des eaux », à la différence de ce petit ramassis de fuyards emportés jadis d'Égypte par un certain Moïse. Un baptême, passage à travers les eaux de la mort pour une renaissance éternelle, c'est moins dangereux, du moins le jour de la célébration ! Car bien souvent, la vie se charge de nous fournir des oppressions, des envies de fuir, des libérations nécessaires, des soifs d'une vie tout simplement humaine ! Assumer son baptême, c'est la joie parfaite, mais c'est aussi exigeant, parfois périlleux comme une traversée sur un frêle esquif sur une mer agitée ; et pas uniquement pour les chrétiens persécutés. Il n'est pas impossible qu'un jour, nous nous mettions vraiment à crier, comme les disciples mal embarqués, de terreur et de désespoir ; désespoir de ne pas être aimé, désespoir d'une maladie qui n'en finit plus, désespoir du naufrage des années trop lourdes et trop nombreuses… Nous voyons tout cela tout autour de nous.

L'Évangile ne nous promet pas une mer tranquille, mais il nous parle de quelqu'un, le nouveau Moïse, qui est vivant aujourd'hui, qui est là pour nous, qui nous regarde avec amour, qui nous écoute et qui nous parle. Il ne cessera jamais de nous redire : « n'ayez pas peur ! C'est moi, n'ayez pas peur ! » (Matthieu 14, 28) Dans la version de Matthieu au chapitre 14, il s'en suit un dialogue entre Ieschoua et Keipha le rocher, c'est-à-dire Pierre ; ce dialogue en prépare un autre, au chapitre 16, lorsque le maître répondra à la profession de foi du disciple : « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église, et les portes du séjour des morts ne prévaudront pas contre elle » (verset 18). Le Vivant de l'Apocalypse de Jean, qui détient les clefs du séjour des morts, invite Simon-Pierre à sauver les gens de la plongée de la mort ; mais pour cela, il est nécessaire que ce disciple en fasse lui-même l'expérience ; comment prétendre libérer les autres sans avoir été quelque part sauvé soi-même ? Et Pierre de nous montrer tout à la fois ce qu'est la foi et la vie renouvelée par le baptême : il s'agit de nous jeter à l'eau malgré tous les vents contraires. Prions les uns pour les autres, pour que nous soyons courageux dans la foi, que nous ayons l'âge d'Ava ou un peu plus, et quoi qu'il arrive…}}}

Jusqu'à atteindre l'autre rive

Semblable

Jean-Louis Cathala — 2026-08-01T05:26:35Z

Mt 13, 44-52 17° A. 26/07/2026 St Tho Mpl

« Le Royaume des cieux est semblable… » A quoi pourrions-nous comparer le Règne de Dieu aujourd'hui dans la vie des gens que nous rencontrons ?

Jadis, aux jours où le Fils de l'homme passait au milieu de nous en faisant le bien, ses auditeurs en Galilée, c'était la foule des pauvres du Seigneur : les pêcheurs du lac de Tibériade ou des paysans journaliers qui travaillaient dur et qui étaient souvent exploités. Ils raffolaient de ce que racontait Jésus ; cela leur parlait et cela faisait briller leurs yeux d'espérance et d'une joie qu'ils ne connaissaient pas. Ils étaient familiers des histoires sur des trésors cachés et des perles fines, et des récits sur les filets des pêcheurs. Le Christ est le maître des paraboles ; les paraboles, ce sont des comparaisons. Attention, il ne s'agit pas de prendre des images pour faire comprendre un idée, il ne s'agit pas de raconter des anecdotes de notre monde bien concret pour nous ouvrir à un autre monde qui serait spirituel. Non ! Il s'agit au contraire de contempler Dieu à l'œuvre au cœur de notre histoire, et pas ailleurs. Il s'agit de rendre sa présence accessible à tous ; il s'agit d'être attentif à la vie des gens, de se mettre à leur niveau, et de leur donner d'entrevoir que leur existence ordinaire est belle est bonne, et que c'est là, aujourd'hui et maintenant, qu'il peuvent entrer dans le mystère de l'amour d'un Dieu qui aime et rejoint tout homme en ce monde.

Pour moi, aujourd'hui, le Royaume des Cieux est semblable au sourire amical du vendeur de pain aux halles de la Paillade. Il est semblable à cette sœur qui a gardé la foi malgré toutes les épreuves de sa longue vie. Le Royaume des Cieux est semblable à la confiance incroyable et à la joie de celle qui souffre depuis si longtemps et qui ne sort jamais de son lit.

A chacune et chacun d'observer, et de demander le don de savoir contempler et de rendre grâce. Le Seigneur vient, et le Royaume est proche.

Tu n'as qu'à vouloir ?

Jean-Louis Cathala — 2026-08-01T05:23:47Z

Sagesse 12 16° A. 19/07/2026 St Paul Mpl

Dans les Écritures, la « sagesse » est le propre de Dieu. Elle est source de toute connaissance, et Dieu nous fait participer à sa propre sagesse. Elle est la présence-même du Seigneur au milieu de son peuple.

Laissons, si vous le voulez bien, résonner le verset 18 de notre Lecture du chapitre 12 du Livre de la Sagesse ; l'auteur s'adresse à Dieu « Tu n'as qu'à vouloir, et ta puissance est là ». « Si tu veux, tu peux… » Vraiment ? Dieu est-il « tout-puissant », comme l'affirment souvent les oraisons de la messe ? Question ancienne et douloureuse ; qui d'entre nous n'y a pas été confronté ? On supplie le Seigneur pour les malades et pour les peuples en détresse, et rien ne semble changer. Et les gens souffrent et meurent malgré toutes nos prières. Réfléchissant sur un drame indicible du siècle dernier et sur l'apparente non-intervention de Dieu, un philosophe a écrit à peu près ceci : « soit Dieu est tout-puissant et il n'est pas bon ; soit il est bon, mais il n'est pas tout-puissant… » (Hans Jonas – Dieu après Auschwitz).

Doit-on choisir ? Pas si sûr ! Mais comment évoquer la sagesse de Dieu au milieu de toutes les misères de nos vies et de la fureur du monde ? Si notre Dieu est bien le Créateur de l'univers, une création qui se déploie d'âge en âge, et s'il a libéré à main forte son peuple de la Maison de servitude et sauvé l'humanité tout entière par la mort et la résurrection du Christ, il est difficile de nier sa toute-puissance et de l'enfermer dans une autre étiquette : celle d'un Dieu « tout-faible ». Pour la mystique juive et une certaine philosophie du XX° siècle, on affirme pourtant que par l'acte de création, Dieu, en quelque sorte, se retire d'un monde livré dès lors à l'aventure de sa propre autonomie. Il manifeste sa toute puissance en se retirant ; celui qui libère à main-forte est aussi celui qui dans la faiblesse de son amour infini respecte l'autonomie absolue de ses créatures. Cela donne à réfléchir ! Selon la vision de saint Paul dans l'Épître aux Corinthiens , le lien est assumé entre, d'une part, la puissance et la sagesse de Dieu et, d'autre part, la proclamation d'un Christ crucifié. Sur la Croix, notre Dieu se retire en plénitude de toute puissance mondaine pour nous faire entrer dans la vraie sagesse, la vraie connaissance de ce qu'il est, et nous offrir la puissance universelle d'un amour qui va jusqu'à la mort pour nous en libérer. Le Christ est Sagesse de Dieu et puissance de Dieu. Il est sa présence au cœur du monde, car il a terrassé la mort.

Bien sûr, nous le savons, nul n'est épargné par les larmes et la finitude ; mais nous avons de bonnes raisons de ne jamais désespérer.

La paix aux nations

Jean-Louis Cathala — 2026-08-01T05:20:05Z

Zacharie 9, 9-10 05/07/2026 St Paul Mpl

Je vous relis notre 1ère lecture dans la version de Chouraqui… Ces versets sont tirés de la deuxième partie du Livre de Zacharie (chapitres 9 à 14), un texte rédigé au IV° siècle avant J-C. à l'époque de la domination des Grecs. Au milieu des tribulations de l'histoire, on est clairement dans une perspective messianique. Le messie a dans cet ouvrage 3 visages : au chapitre 9, un roi humble et pacifique - c'est notre lecture de ce matin – puis, au chapitre 11, un bon berger rejeté, et enfin, au chapitre 12, un personnage transpercé. Et le Livre de Zacharie se termine par l'évocation d'une nouvelle alliance qui touchera tous les peuples, appelés à rejoindre une communauté d'Israël désormais entièrement consacrée au Seigneur (chapitre 14) ; pas étonnant que les évangiles et d'autres Livres de l'Alliance renouvelée soient truffés d'allusions au Livre de Zacharie !

Venons-en plus précisément à nos versets 9 et 10 du chapitre 9. Que pouvons-nous en lire et en dire pour nous aujourd'hui ? Le roi-messie réalise l'idéal des « pauvres du Seigneur » (Sophonie chapitre 2). Avec lui doit advenir une pacification universelle dans un royaume très étendu : « du fleuve (autrement dit de l'Euphrate) aux extrémités de la terre ». On voit tout de suite le lien avec notre terrible actualité : certains rêvent d'un « grand Israël » et sont prêts à toutes les violences. Nous ne pouvons pas cautionner cela ! Le messianisme politique, qu'il vienne de certains juifs, de certains chrétiens protestants ou de certains musulmans, est une calamité pour notre monde. En revanche, c'est notre vocation d'annoncer le seul vrai royaume, le Royaume des Cieux, et d'espérer que tous reconnaissent en Jésus ressuscité le roi universel, mort par amour, qui apportera la paix pour tous dans la mesure de son règne dans la vie des peuples et dans le cœur des hommes. Le grand Israël, pour nous, c'est : « allez dans le monde entier proclamer l'Évangile à toute la création » (Marc, chapitre 16, verset 15). L'universalisme christique accomplit l'universalisme judéen. Il n'est plus centripète, mais centrifuge ! Il ne s'agit plus simplement de rassembler toutes les nations à Jérusalem, mais d'aller annoncer la Bonne Nouvelle à tous les peuples. Vous voyez, ces versets de Zacharie nous parlent de la fête des Rameaux, mais plus encore, ils entrevoient la Pentecôte « jusqu'aux extrémités de la terre » du Livre des Actes des Apôtres (chap. 1, verset 8). Bien sûr, pour la plupart d'entre nous, les « confins de la terre » s'arrêtent au quotidien de Montpellier, mais ce qui importe, vous le savez bien, c'est que nous allions par amour et par amitié vers les autres, tous les autres !

Texte Moingt 180… : La liberté qui vient de la Croix

Jean-Louis Cathala — 2026-06-25T00:07:23Z

Je suis parti du principe (…) que la révélation fondamentale, pour un chrétien, était un événement, celui du Christ dans son ensemble, et particulièrement de sa mort et de sa résurrection : « Dieu, nul ne l'a jamais vu », mais « Qui m'a vu, a vue le Père ». Or, pour parler le langage de Paul, c'est un événement dérisoire, tout de folie et de faiblesse, aux yeux des hommes de raison et de pouvoir comme aux yeux des hommes d'ordre et de religion. Il m'amenait à comprendre que Dieu ne voulait pas écarter du salut ceux qui ne reconnaîtraient pas sa puissance et sa grandeur dans l'homme humilié, mais au contraire laisser à l'homme la liberté de croire et de ne pas croire et la possibilité de rencontrer le salut en usant bien de cette liberté. Et lorsque (…) je voyais l'homme de la modernité se débarrasser d'une religion qui lui ôtait la liberté de penser, j'ai compris qu'il usait, ce faisant, de la liberté à laquelle Dieu l'invitait sur la croix de Jésus et qu'au lieu de jeter la pierre à cet homme, ceux qui prétendent à la science de la révélation devaient apprendre à lui parler de Dieu dans le langage de la Croix.

Joseph Moingt – Dieu qui vient à l'homme – T. 2, Vol. 2 – Cerf 2008 – p. 1173

Texte Moingt 179 … : Dieu en toutes choses (1 Co 15, 28)

Jean-Louis Cathala — 2026-06-25T00:03:58Z

Il y a un autre aspect capital de la révélation trinitaire de la fin des temps, c'est qu'elle n'abolit pas la création matérielle, elle n'élève pas la gloire de Dieu et de la cité céleste au-dessus des ruines de l'univers, elle ne montre pas non plus Dieu penché vers le monde, l'Un face au Tout, comme au temps de la création (…) elle est l'habitation de Dieu dans sa création, présence de l'Un dans le

Tout

. Il est temps, en effet, de passer du masculin pluriel, « Dieu tout en tous », au neutre pluriel, « Dieu en toutes choses », ou plutôt de comprendre ce neutre comme un nom collectif, qui inclut des choses matérielles aussi bien que des personnes, et qui vise au premier chef le contenant global, le Tout physique auquel appartiennent et que constituent personnes et choses : l'Univers (Ta panta). Que ce sens cosmique soit présent à la pensée de Paul, la preuve en est que l'idée de « Dieu tout en tout », présent et visible à travers l'univers qui est son œuvre, est une donnée fondamentale de la cosmologie stoïcienne (…) Des commentateurs ont préféré ignorer le sens cosmique de la formule paulinienne par souci d'en écarter tout soupçon de panthéisme, tandis que d'autres, avouant son origine stoïcienne, l'ont interprétée, dans le même souci, comme une pure revendication de la souveraineté de Dieu sur l'univers (…) La restitution de cette formule dans son milieu culturel originaire met la pensée de Paul en pleine clarté. Le tout qu'il voit rassemblé, à la fin des temps, à la fois en Dieu et autour de Dieu, n'est pas seulement l'humanité ressuscitée, mais également l'univers entier, le monde physique, la nature (…) Nul danger de panthéisme dans cette vision finale, comme si la divinité risquait de se diluer dans la matière, précisément parce qu'elle vient au terme d'un devenir : ce n'est pas Dieu qui s'accomplit dans sa création, mais elle en lui (…) Dieu seul la maintient dans l'unité d'une totalité indéchirable par la puissance d'un amour qui l'attire irrésistiblement à lui (…) Il devient pensable du même coup que nous ressuscitions (…) membres les uns des autres, étroitement unis entre nous par les mêmes liens d'interdépendance qui entremêlent nos existences corporelles au sein de l'univers, et que chacun, de la sorte, retrouve son identité, intacte mais achevée, agrandie aux dimensions de l'univers.

Joseph Moingt – Dieu qui vient à l'homme – T. 2, Vol. 2 – Cerf 2008 - pp. 1135-1141

Texte Moingt 178… : Dieu tout en tout

Jean-Louis Cathala — 2026-06-25T00:00:01Z

« Puis ce sera la fin, lorsqu'il remettra la royauté à Dieu le Père, après avoir détruit toute Principauté, domination et Puissance (…) Le dernier ennemi détruit, c'est la mort (…) Et lorsque tout lui aura été soumis, alors le Fils lui-même se soumettra à celui qui lui a tout soumis, afin que Dieu soit tout en tout (NDLR : on peut aussi traduire : « tout en tous ») (1 Co 15, 24.26.28) (…)

Pourquoi Paul insiste sur la soumission du Fils au Père ? (…) Les ariens en feront au IV° siècle l'un de leurs arguments favoris en preuve de l'infériorité de nature et de l'inégalité de puissance du Fils par rapport au Père, mais ce débat métaphysique est assurément étranger à l'esprit de Paul (…) Paul, utilisant maintenant le nom de Fils alors qu'il parlait jusqu'ici du Christ, explique cette soumission comme l'acte du Fils de « remettre sa royauté » à Dieu, geste de liberté seigneuriale qui va permettre au Père de devenir tout en tout. Si son dépouillement dans la chair et son obéissance ont valu au Fils d'être élevé par le Père au-dessus de tout ce qui existe, au ciel et sur terre (Ph 2, 8-10), il ne sera pas abaissé, maintenant qu'il vient de remporter son ultime victoire (…) La soumission du Christ (…) n'est pas le geste d'un rival évincé de la victoire qu'il vient de remporter, c'est l'acte de faire hommage au Père de cette victoire obtenue par la puissance reçue de lui, l'acte filial de lui reconnaître pour enfants, et de lui remettre « pour qu'il soit tout en tous », tous les hommes que le Père lui avait donnés et confiés pour qu'ils soient des frères et des héritiers.

Quand la soumission du Christ est ainsi comprise, la relation de Dieu aux élus n'apparaît plus comme un rapport de simple domination, mais d'intime proximité, d'amour paternel, de communion totale à tous les biens dont il est la source , rapport d'inhabitation réciproque, qui porte à sa perfection la présence de Dieu sur terre dans le temple de nos corps, conformément à la manière dont les saints ont parlé de la « vie du ciel », et les mystiques du « désir de voir Dieu » (…)

Ce qui se révèle à la fin, c'est l'achèvement de la Trinité dans l'Économie qu'elle s'était donnée de toute éternité mais qui ne pouvait s'accomplir que dans le temps, c'est l'identité de la Trinité éternelle et de la Trinité économique, et l'unité accomplie de l'une et de l'autre dans la parfaite immanence de l'une à l'autre, en toute réciprocité. Il en est ainsi parce que cette Économie est l'intégration achevée de l'humanité totale dans la propre humanité du Verbe incarné, l'Un de la Trinité.

Joseph Moingt – Dieu qui vient à l'homme – T. 2, Vol. 2 – Cerf 2008 – pp. 112-113