Paroisse Saint-Paul et Sainte-Croix

L'edito de décembre 2019

Véronique Angevain — 2019-12-07T06:32:44Z

La prière ignatienne

Prier, c'est aller à la source, telle la samaritaine qui rencontre Jésus devant le puits. « Si tu savais le don de Dieu et qui est celui qui te demande « donne moi à boire », c'est toi qui lui aurait demandé et il t'aurait donné de l'eau vive » Jn 4.

Prier, c'est aussi une attente, une tension vers… à l'image de l'Avent dans lequel nous entrons en ce mois de décembre.

Comme l'humanité est diverse, les manières de rencontrer Dieu sont diverses. Parmi les manières de prier, il y a « la prière ignatienne », définie par Ignace de Loyola, fondateur de la Compagnie de Jésus (Jésuites). Prier à la manière ignatienne ? Qu'est-ce donc ? C'est avant tout un chemin sur lequel s'engager afin de « trouver Dieu en toute chose » et donc au cœur de ma pâte humaine, au cœur de la banalité de mon quotidien et de celui de mes proches. Il y a plusieurs temps pour cela :

Le premier temps est celui de la mise en présence : je fais silence, je me décentre de moi et me rends disponible à la présence de Dieu. Alors je suis prêt à la rencontre.

Ensuite vient le temps de la rencontre et de l'écoute : je me concentre uniquement sur Jésus et le contemple, j'écoute ses paroles, je regarde comment il agit, comment il entre en relation. Cette contemplation ouvre mon cœur à une meilleure compréhension de qui est Dieu.

Prier c'est échanger, dialoguer. Alors après avoir écouté, je prends à mon tour la parole. Je me tourne vers Dieu et lui parle comme à un ami. En toute confiance, je lui confie ce que la prière a créé en moi : paix, trouble, appel… je lui remets ma pâte humaine afin qu'il la travaille et en face du bon pain à partager.

La prière ignatienne propose donc de prier à partir de textes bibliques afin de contempler comment l'humanité a rencontré Dieu mais aussi elle propose de prier à partir de ma vie. Il s'agit alors de contempler comment Dieu agit en moi et autour de moi. C'est une prière d'alliance, une prière qui fait prendre conscience que Dieu m'aime, personnellement, une prière qui me permet de me réconcilier avec Lui, avec les autres et avec moi même. Enfin c'est une prière qui renvoie dans le monde car elle me permet d'entendre et discerner les appels. Une prière-nourriture qui permet de vivre chaque journée comme le lieu de la rencontre.

Véronique Angevain

L'édito de mars 2019

Véronique Angevain — 2019-02-25T10:47:28Z

« Qu'il est bon de rendre grâce au Seigneur, de chanter pour ton nom, Dieu Très-Haut,
d'annoncer dès le matin ton amour, ta fidélité, au long des nuits ! »

Pour le premier dimanche de mars, la liturgie nous propose de prier avec le psaume 91.

Rendre grâce est l'attitude spirituelle fondamentale par où tout commence. Trouver Dieu en toute chose et voir tout ce qu'Il nous donne chaque jour, même au cœur des journées les plus terribles ouvre nos cœurs à sa vie et son amour.

L'hiver nous fait parfois oublier cela. L'hiver est la saison rude de la persévérance, de l'attente. Il fait froid. Nous nous retirons au chaud. Nous luttons contre les épidémies.

Nos cœurs peuvent alors perdre la capacité de rendre grâce.

Alors, après l'hiver, Dieu nous a donné le printemps.

Le printemps, saison de transition, nous fait quitter l'austérité de l'hiver et nous guide vers la chaleur intense, la lumière éclatante de l'été.

Doux printemps qui nous chante Dieu à travers sa douce lumière, les orangers en fleur, les tendres bourgeons, le vol des insectes colorés, le chant des oiseaux… Le printemps chante Dieu.

Qu'il est alors aisé de ressentir Sa présence dans le bruissement du vent et dans le clapotis de la rivière. Le printemps nous éveille. Tel le carême, il nous encourage à sortir de l'engourdissement et nous risquer sur les chemins qui mènent vers le Réssuscité.

N'attendons plus. Ne cherchons pas Dieu dans les hauteurs inaccessibles. Sortons écouter le silence et goûter à la douceur de sa présence.

Véronique ANGEVAIN

La foi au risque de l'homosexualité

Véronique Angevain — 2018-05-09T05:03:00Z

Itinéraires…

Les rapports que les grands monothéismes entretiennent avec les minorités sexuelles peuvent-ils évoluer ? Ces rapports portent l'empreinte profonde des traditions et des croyances respectives du judaïsme, du christianisme et de l'islam. Aujourd'hui, l'émergence dans notre société d'une reconnaissance sociale des personnes homosexuelles pose des questions aux croyants. Comment déconstruire les préjugés et faire changer les regards ? Écouter ces personnes, rencontrer leur vie, comprendre leur démarche spirituelle, inscrite dans la singularité d'une histoire, constituent des préalables indispensables.

L'association « Chrétiens et Cultures », qui veut initier des débats et des dialogues, a invité des homosexuels, chrétien, musulman et juif. Ils ont accepté de témoigner de leur itinéraire et de la manière dont ils vivent leur foi au quotidien. Un échange sera proposé avec eux.

CONFÉRENCE

Jean-Michel Dunand, Communion Béthanie, Alliance contemplative œcuménique au service des personnes homosensibles et transgenres

Ludovic Mohamed Zaed, Imam inclusif, Docteur en sciences humaines et professeur de faculté à Aix-en- Provence

Avec la participation de Beit Haverim, Groupe Juif lesbiennes, gays, bisexuelles transgenres

Mardi 15 mai 2018 - 20h
Salle Pétrarque
Place Pétrarque. 34000 Montpellier

Entrée libre dans la limite des places disponibles

Contact : Luc Jourdan, président de Chrétiens et Cultures

06 11 17 98 40 jourdan-luc@wanadoo.fr

L'affiche à télécharger

« Can you feel the presence of God ? »

Véronique Angevain — 2018-03-13T05:59:04Z

« Can you feel the presence of God ? » Si vous faites attention, vous verrez ces mots écrits sur un mur prés de la station de tram « Albert 1er » ici à Montpellier.
« Pouvez vous sentir la présence de Dieu ? » jolie question essentielle qui traverse les siècles.

Celui qui a écrit ces mots savait qu'il est difficile de « sentir » la présence de Dieu. Difficile de comprendre qui Il est. Et en cela l'histoire du peuple de Dieu est notre histoire. La Bible nous raconte comment le peuple de Dieu le cherche, un long chemin marqué par des moments forts de confiance et d'alliance, et aussi des moments de doute et de désespoir, des trahisons, des détournements…

Que comprennent-ils de Dieu ?

Le premier texte que nous avons lu, extrait du Livre des Chroniques, parle justement d'une période obscure durant laquelle le peuple oublie Dieu, ce qui le mènera à l'esclavage. A la première lecture, nous retenons surtout la fureur de Dieu qui semble intervenir pour punir. En y regardant de plus prés, il est dit de Lui qu'il est pris de pitié, autrement dit de compassion ; patient, il ne se lasse pas et persévère à l'image d'un parent qui veut sauver son enfant. Dieu s'implique dans l'histoire de son peuple, au point d'en ressentir en effet une fureur grandissante.

Dans sa lettre, Paul nous parle de manière explicite d'un Dieu qui aime, qui cherche à sauver son peuple et qui se risque en s'impliquant. Si nous retrouvons l'image d'un Dieu épris d'amour, avec le Nouveau Testament, nous découvrons un Dieu qui s'implique au point de se faire tout proche. Nous touchons là le mystère de l'incarnation avec Jésus Christ pleinement homme pleinement Dieu. En Jésus, Dieu rejoint notre humanité et se donne tout entier. Il traverse encore une fois la trahison et l'abandon jusqu'à la mort pour que nous, son peuple nous lui fassions confiance et que nous apprenions à sentir sa présence et au delà à demeurer avec Lui.

Reste donc cette question : « Puis-je sentir la présence de Dieu ? »

Si vous cherchez à sentir Sa présence par vos propres moyens, votre sensibilité, votre cœur, votre intelligence, votre quête sera vouée à l'échec. Quête inaccessible si elle n'est pas vécue avec Lui.

L'Évangile de Jean nous montre le chemin ; il nous décrit l'attitude première, fondamentale de tout chercheur de Dieu. C'est par là que commence l'enseignement destiné aux catéchumènes. Par la suite, nous nous empressons souvent de l'oublier, nous croyant à l'abri du doute et du péché.

Il s'agit du serpent de Bronze.
Vous souvenez vous de cette histoire racontée dans le livre des Nombres ?

Moise a entraîné le peuple hébreu hors d'Égypte, à travers le désert. Leur marche s'éternise. Le peuple perd tout espoir et récrimine contre Dieu. Leur attitude rappelle les paroles perfides du serpent dans le jardin d'Éden.

Dieu répond et envoie des serpents venimeux. « Vous refusez d'entrer dans mon projet, vous préférez vivre selon la loi du serpent, voici des serpents. »

Beaucoup meurent de la morsure de ces serpents. Panique. Le peuple revient vers Dieu et le supplie de le sauver. Dieu donne alors un antidote : Moise fabrique un serpent de bronze. Toute personne mordue par un serpent sera sauvé par un simple regard vers ce serpent de Bronze. Pourquoi ? Parce que ce serpent rappelle que Dieu est présent, qu'il nous veut du bien.

Notons que le serpent de Bronze ne permet pas d'éviter la morsure mais sauve de la mort. 'Le serpent vous mord ? Regardez le serpent'. Il ne s'agit pas d'éviter ce qui nous blesse ; nous allons au contraire le regarder en face, et cela sera bénéfique.

L'Évangile assimile Jésus à ce serpent de Bronze.

En effet, comment être sauvé si ce n'est par Jésus, uniquement Jésus ?

Là encore Il ne nous évite pas la souffrance et la mort, mais il nous permet de les traverser. C'est cela être dans la vérité : accepter de regarder nos souffrances et celles du monde. Nous ne pouvons le faire que si nous sommes dans la lumière, c'est à dire avec Jésus Christ.

En ce temps de Carême, il est urgent d'apprendre ou de ré-apprendre à lever les yeux et regarder Jésus Christ ; le contempler dans toutes ses rencontres, ses actes, dans sa souffrance, sa solitude et dans sa mort et de sa résurrection. Ne nous lassons pas de l'écouter.

Alors, seulement dans cette attitude décentrée de nous même, totalement dirigée vers Lui, nous pourrons sentir sa présence dans la banalité de notre quotidien.

Alors nous pourrons regarder en face ce qui fait mal.

Alors nous demeurerons avec Lui dans la lumière.

Et nous pourrons en témoigner.

Sortir de l'exclusion spirituelle

Véronique Angevain — 2017-12-09T13:40:29Z

par Gilles Rebêche, diacre et délégué diocésain à la solidarité du Var

La pauvreté est en elle-même un défi pour la raison. Elle véhicule avec elle la cohorte des questions non résolues : injustice, inégalités sociales, discriminations, difficultés du quotidien (mal logement, mal nutrition, manque de revenus, surendettement, précarité, santé malmenée, accès à la culture, à l'éducation…).
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Être avec : septembre 2017

Véronique Angevain — 2017-08-27T03:26:02Z

Il est là au milieu de nous, mais nous, sommes-nous là, tous ensemble ?

Au cours de la dernière assemblée de la communauté paroissiale, avant la pause estivale, nous avons évoqué notre difficulté à nous connaître les uns et les autres, alors que nous nous retrouvons tous les dimanches à la table du Seigneur. Bien que depuis des mois et des années, nous prions, chantons et communions ensemble, que savons-nous de la vie de nos voisins de banc ?
Septembre est le mois de la reprise. Une nouvelle année (scolaire) s'ouvre. C'est le temps des recommencements. Aussi, je vous propose de reprendre le cours de nos activités avec les paroles que Paul a adressé à la communauté chrétienne de Rome :
« Ne prenez pas pour modèle le monde présent, mais transformez-vous en renouvelant votre façon de penser pour discerner quelle est la volonté de Dieu : ce qui est bon, ce qui est capable de lui plaire, ce qui est parfait. » (Romains 12)

Et si ce qui est bon, c'était d'aller discuter avec les paroissiens que je ne connais pas bien, voire que je n'apprécie pas trop ?
Et si ce qui est capable de plaire à Dieu c'était de sentir l'amitié grandissante entre nous ?
Et si ce qui est parfait aux yeux de Dieu c'était de voir les gens nous reconnaître par la tendresse dont nous nous témoignons ?
Jésus nous dit dans l'Évangile de Mathieu : « Si deux d'entre vous sur la terre
se mettent d'accord pour demander quoi que ce soit, ils l'obtiendront de mon Père qui est aux cieux. En effet, quand deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis là, au milieu d'eux »
Une certitude : Il est là au milieu de nous, mais nous, sommes-nous là, tous ensemble ?

Véronique ANGEVAIN

20ème Événement estival de la Pastorale des Réalités du Tourisme et des Loisirs

Véronique Angevain — 2017-07-05T15:41:53Z

Jeudi 20 juillet 2017 à PÉZENAS
Thème : LES ARTS

La soif de la Samaritaine (Jn 4, 5-42)

Véronique Angevain — 2017-03-20T15:35:00Z

La soif. Ces textes parlent de la soif.
La soif du peuple hébreu fuyant l'Egypte. Il traverse le désert en quête d'une terre accueillante et facile à vivre.
La soif de Jésus, qui se rend en Galilée et traverse la Samarie pour fuir les Pharisiens menaçant.
La soif de la Samaritaine ; elle va chercher l'eau au puits à l'heure la plus chaude, l'heure où il n'y a personne dans la rue. Quel effort pour échapper au regard désaprobateur des autres villageois !

La soif d'eau, élément vital, représente aussi tous nos désirs, nos attentes et plus particulièrement notre besoin d'être en sécurité.
N'est-ce pas l'objectif principal de toute vie : se mettre à l'abri des dangers, de la faim et de la soif, de la guerre, de la mort, de la souffrance … ? Se construire une maison, pouvoir subvenir aux besoins du quotidien, acquérir un certain confort… à des degrés et sous des formes différentes, cela nous concerne tous. Nous pouvons nous reconnaître dans cette soif de sécurité matérielle mais aussi psychologique. Qui ne cherche pas à échapper au doute, aux angoisses ?

Dieu peut-il étancher nos soifs ? Peut-il nous mettre à l'abri ? Nous en doutons. Qui ne lui a pas reproché le scandale du mal et les injustices ? Qui n'a pas crié comme le fait le peuple entraîne à la suite de Moise sur des chemins dangereux, dans un quotidien insécurisé, sans perspective d'avenir claire ? Nous ressemblons au peuple hébreu dans sa capacité à mettre en doute Dieu.

Ces textes interrogent encore une fois notre relation à Dieu. Quelle image nous faisons nous de Lui ? Qu'attendons nous de Lui ? Qu'exigeons nous de Lui ? Nous lui reprochons tout ce qu'Il ne réalise pas pour nous, nous lui cherchons querelle et nous enfermons dans la nostalgie. Qu'ils étaient bons ces oignons doux que nous mangions quand nous étions esclaves en Égypte ! Le peuple en oublie ce que Dieu a fait pour lui ; il en va à regretter que Dieu lui ait rendu sa liberté.

En effet, la liberté rendue s'accompagne d'insécurité avec son lot d'incertitudes, de peurs.
C'est cela l'épreuve à laquelle nous nous affrontons tous. A laquelle s'est affronté Jésus tenté au désert. C'est en cela que Jésus est pleinement Homme. Il connait au plus profond de son être ce que tout homme, toute femme traverse.

Mais il est aussi pleinement Dieu.

Ce Dieu marche sur les chemins, connaît la faim et la soif. Il fait des rencontres.
L'évangéliste Jean nous raconte ici une rencontre insolite.
Au delà des règles de bienséance qui veulent qu'un Juif ne fraternise pas avec un Samaritain, réputé hérétique, et qu'un homme ne s'adresse pas à une femme, être inférieur, soumis au pouvoir des hommes, Jésus va entrer en dialogue, un dialogue fort, partageant ses convictions mais surtout un dialogue en vérité. Les cœurs s'ouvrent et se parlent. Dieu est Parole, une Parole qui se propage. Il est bien là dans le dialogue avec la Samaritaine puis par la suite avec les villageois.

Mais nous pouvons nous interroger sur ce que Jésus a dit et fait au point que tous convergent vers Lui ? Quel effet a la vérité quand elle est dite et entendue ?
Les paroles vraies sont rarement des paroles douces, faciles à recevoir ; ce sont plutôt des paroles tranchantes, qui interpellent, bousculent, déplacent. La Parole de Dieu dit « Lève et toi et marche ». Elle ne dit pas « sois tranquille et endors toi ».
La Parole de Dieu nous invite au nomadisme, à la traversée, à la quête. La Parole de Dieu pousse Abraham à quitter son pays et sa parenté. Elle pousse Moise à quitter la vie qu'il avait réussi à reconstruire au sein du clan de Jethro pour aller affronter Pharaon et libérer son peuple.

Même quand Dieu promet une terre où coulent lait et miel, la Terre promise s'avère ne pas être une terre où ils seront en sécurité. D'autres peuples y habitent. Ils auront à affronter d'autres épreuves, d'autres exils.
Pourtant Dieu promet la Terre promise. Mais il ne s'agit pas d'un territoire, d'une maison ou d'une situation sociale. C'est plutôt un espace intérieur de paix, de courage qui nous permet de vivre dans ce que plusieurs auteurs appellent « l'intranquillité ».
Tout l'enjeu de notre vie est d'accepter de vivre dans l'intranquillité, de reconnaître l'intérêt vital de la soif, du doute, de l'insécurité… qui nous mettent en mouvement.
Cette attitude est loin d'être évidente pour nous qui vivons dans un monde obsédé par la sécurité avec sa panoplie de garanties, d'assurances, de réglementations…
L'appel à suivre Jésus en devient inaccessible, plus inaccessible que de faire passer un chameau par le chas d'une aiguille.
Je reprends à mon compte les mots de Marion MULLER-COLARD dans son livre sur l'intranquillité :
« Ce qui me permet de suivre Jésus aujourd'hui comme un Maître, c'est précisément qu'il ne me promet pas l'évitement du risque. C'est ce crédit qu'il accorde au réel, sa plongée inconditionnelle dans la complexité du monde et de l'âme humaine, sans tenter de nous y soustraire , de la résoudre ou de la contourner. »

Suivre Jésus nous oblige à accueillir le réel et à accepter de vivre dans l'insécurité. Cette acceptation du réel ouvre. Cela nous rend plus accueillant avec celui qui nous dérange, plus confiant dans cette période où l'avenir du monde est incertain, plus courageux quand il faut défendre la justice.

La Parole de Dieu libère des peurs qui nous enferment dans le mensonge.
Elle a libéré la Samaritaine de son statut de marginale et l'a mise en relation avec les autres villageois, ceux là même qui la rejettent à cause de sa manière de vivre peu conforme aux bonnes mœurs.. Elle a retrouvé sa dignité, son courage, elle a dépassé ses peurs. A l'image du peuple hébreu qui continuera de suivre Moise jusqu'au bout.
La Parole de Dieu ouvre nos vies et donne une espérance, un avenir.

Il y a là une invitation à réentendre les mots : « n'ayez pas peur » !
Apprenons à considérer l'intranquillité et la peur comme des amies qui nous interpellent. Écoutons les, non pas pour fuir mais pour les dépasser, au delà du raisonnable.

Aujourd'hui écouterons-nous sa parole ? Ne fermons pas nos cœurs comme au désert, où nos pères ont tenté et provoqué Dieu. Osons aller jusqu'au puits, lieu de la rencontre et de l'alliance. Osons parler en vérité.
Demandons la grâce de recevoir l'Esprit de Dieu afin qu'Il nous permette de recevoir nos vies dans la confiance au delà des peurs et au cœur des tempêtes de ce monde. Amen.

Avec toi, nous irons au désert …

Véronique Angevain — 2017-03-10T23:21:00Z

La paroisse Saint-Paul-Sainte-Croix vous propose une halte spirituelle
le samedi 1er avril 2017
de 9 h 30 à 17 h

Départ de l'église « Saint-Paul » à 9 h30 avec son ticket de tramway pour un rendez vous à 10h00 au 23 rue de la Garenne à Montpellier (Arrêt Tram 1, stade Philippidès).

Une petite journée au calme à goûter le silence et la Parole de Dieu. Une journée conviviale à partager avec d'autres, en famille.
Repas partagé tiré du sac. Pensez à amener vos couverts ainsi que de quoi noter. Libre participation pour la location de la salle

Inscrivez-vous avant le 26 mars en vous notant sur les feuilles au fond des églises St Paul et St Thomas

Téléchargez l'invitation.

Prochaines rencontres du groupe de prière ignatienne

Véronique Angevain — 2017-02-18T20:48:00Z

Lors de la dernière rencontre du groupe de prière ignatienne, nous avons défini les dates des trois dernières rencontres avant l'été :
LUNDI de 18h30 à 19h30/45

5 mars à St-Thomas
3 avril à St-Paul
14 mai à St Paul
11 juin à St-Paul (ce sera suivi d'un repas).